本文发表在 rolia.net 枫下论坛王守仁，字伯安，生于明宪宗成化八年(1472年)，死于明世宗嘉靖七年(1528年)，祖籍浙江余姚。青年时随父亲迁家至山阴，后来，他结庐于会稽山阳明洞，自号阳明子，阳明山人，又创建阳明书院于越城，故世称阳明先生。王守仁28岁中进士，历官庐陵知县、刑部主事、兵部主事、吏部主事、左佥都御史、南京兵部尚书等，敕封新建伯。他一生的语录、书札及其他论学诗文，被后人收集编为《王文成公全书》(现名为《王阳明全集》)三十八卷流传于世。
王守仁是明代哲学家，心学唯心主义集大成者；也是教育家、军事家、书法家。他一生既为官又倡学，文治武功，勋业卓绝，堪称一代名臣，学界巨擘，受到后人的极大推崇和广泛颂扬。
王守仁的先世相传为东晋大书法家王羲之，后世徙居余姚，先祖王纲、曾祖王杰、祖父王伦、父王华均是儒家学者，历任高官。因王家是世代为官的书香门第，王守仁自然受到儒家思想的熏陶，《易》《礼》《春秋》《左传》《史记》等典籍，王守仁在年轻时便烂熟胸中，有志于读书做圣贤。王守仁少年时聪颖过人，10 岁时同祖父前往北京途中经过金山寺，吟绝句：“金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。”顿时，四座皆奇，其祖父又以《蔽月山房》为题，令其再吟诗一首，王守仁随即应口诵道：“山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，还见山小月更阔。”两首七绝诗既有吞吐环宇之慨，又富含哲理，可见其后成为一代哲人并非偶然。十五岁时，就“凡兵家秘书，莫不精究”“十七岁始慕圣学”。
王守仁的哲学理论是孟子以来儒家心性之学的集大成者。他提出的“心即理”“知行合一”“致良知”三大哲学命题是对当时程朱理学的反叛，最终确立和完善了他的“心学”体系。其“心学”崛起于海内，风行天下，成了明中晚期的主流思想。他提出的“心即理”说，“知行合一”说，“良知”与“致良知”说，是以道德实践为其思想的生长点得出的，他以自己的为人为学双向圆融，致使儒家心性之学达到了实践与思想的高度统一。他的一生在内圣外王方面所建业绩于理学家中是绝无仅有的。他兼有统军征战的豪雄性格和精神修养上的哲人气质，他能像禅宗大师一样用惊人的指点方式使人顿悟，这种性格气质使他极富创新精神。在青年时，他按照朱熹的“格物致知”去格亭前翠竹七日，病倒之后，他还是一直探求“格物致知”的真谛不辍。34岁时，他因上书反对阉党刘瑾被贬为贵州龙场驿驿丞，在极艰苦的环境里，也还是在内心“格物致知”探寻着如何认识这个“理”。他当时的处境是万山丛棘，蛊毒瘴疠弥漫，栖居山洞，仅“驿丞一员，吏一名，马二十三匹，铺陈二十三副”，苦熬度日，随时都有生命的危险。但他“自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念，尚觉未化”，当即做了一副石棺材，指天发誓曰：“吾惟俟命而已!”他极力排除生死杂念，“日夜端居澄默，以求静一”，时或歌舞谈笑，超然于尘世之外，苦练制心功夫，力图发挥“心”的作用来战胜险恶环境，以求自我解救。“久之，胸中洒洒……因念圣人处此，更有何道’忽中夜大悟格物致知之旨。……始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这才知道圣人所体会的大道，其实是在自我的本性中就很圆满自足，以前在外物中求事物之理，其实是十分错误的。王守仁此时便否定了朱熹“求理于事物”的认识途径，肯定了“吾性自足”，而“求理于吾心”就是“圣人之道”。此即王守仁的“龙场悟道”。他由此提出了一个很著名的心学命题“心即理”。这个命题还有一个补充命题：“心外无理”。并为其“知行合一”说的创立奠定了理论基础。
何谓“心即理”?几年后，王守仁贬谪期满回到越中老家，他的学生徐爱问他如何理解朱熹的“事事物物皆有定理”，他答说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎?”“且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
这里王守仁所说之“理”可理解为侧重道德之理，因为道德情感和理性的确只存在于我们的内心，而不是存在于外物上。心就是理，天下的理都在心中，就如你对父母的孝心是来自内心情感，本来就在你心中。就如一个人的礼仪修养，若心完全为善，自然会从行为上体现出来。王守仁认为理就在心中，并且在心外没有理，这个在人心中的理一旦发出来，便形成事物的理。为何说“心外无理”呢?他向徐爱说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲即事亲便是一物，意在于事君即事君便为一物，意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物，意在于视听言动即视听言动便是一物，所以某说无心外之理，无心外之物。”
在这里“意之所在便是物”是个关键，“意”指意识、意向，“意之所在”当然指意识意向的对象，这个命题将“物”看作是离不开“意”，否定了“物”的客观独立性，他进而指出“有是意，即有是物；无是意，即无是物；物非意之用乎?”在这里，“物”不仅离不开“意”，而且是“意”作用的结果，由此他得出结论 “所以说某无心外之理，无心外之物。”即如你看一株花，你见着了花，花则在，若没见着，则无花。这就是物不在心外。王守仁这一观点强调的是主观意识的能动性，混淆了主体同客体、意识和存在的界限，片面夸大和神化了人类认识的能动作用，以致用吾心之主观精神吞并了客观存在之物理，成了主观唯心主义。但王守仁 “心即理”之说，是其“知行合一”论的基础，它充分肯定了认识主体的能动作用，相信自我的道德力量和自我成圣的潜在能力，反对迷信等外在权威，否定用现成规范和书本教条来禁锢人的身心，主张依靠自我的“心之主体”(良知)来主宰和支配一切行为，在道德实践中努力实现自我的人生价值。这对个人书法艺术的形成却道出了秘旨，一幅书法作品全然是作者个性、心灵的外在流露，是性情的抒发。是优是劣，除了书法的根底功夫之外，与作者的思想活动是紧密相关的，全由心来主宰，汉代杨雄将书法称之为“心画”，这说明古今一理。由此我们也可看出王守仁的心学思想包含着他的书法艺术观，在他所留下的信札与诗卷的笔走墨舞中，其思想性情是他“无心外之理，无心外之物”的“心即理”最妙写照。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
王守仁是明代哲学家，心学唯心主义集大成者；也是教育家、军事家、书法家。他一生既为官又倡学，文治武功，勋业卓绝，堪称一代名臣，学界巨擘，受到后人的极大推崇和广泛颂扬。
王守仁的先世相传为东晋大书法家王羲之，后世徙居余姚，先祖王纲、曾祖王杰、祖父王伦、父王华均是儒家学者，历任高官。因王家是世代为官的书香门第，王守仁自然受到儒家思想的熏陶，《易》《礼》《春秋》《左传》《史记》等典籍，王守仁在年轻时便烂熟胸中，有志于读书做圣贤。王守仁少年时聪颖过人，10 岁时同祖父前往北京途中经过金山寺，吟绝句：“金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。”顿时，四座皆奇，其祖父又以《蔽月山房》为题，令其再吟诗一首，王守仁随即应口诵道：“山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，还见山小月更阔。”两首七绝诗既有吞吐环宇之慨，又富含哲理，可见其后成为一代哲人并非偶然。十五岁时，就“凡兵家秘书，莫不精究”“十七岁始慕圣学”。
王守仁的哲学理论是孟子以来儒家心性之学的集大成者。他提出的“心即理”“知行合一”“致良知”三大哲学命题是对当时程朱理学的反叛，最终确立和完善了他的“心学”体系。其“心学”崛起于海内，风行天下，成了明中晚期的主流思想。他提出的“心即理”说，“知行合一”说，“良知”与“致良知”说，是以道德实践为其思想的生长点得出的，他以自己的为人为学双向圆融，致使儒家心性之学达到了实践与思想的高度统一。他的一生在内圣外王方面所建业绩于理学家中是绝无仅有的。他兼有统军征战的豪雄性格和精神修养上的哲人气质，他能像禅宗大师一样用惊人的指点方式使人顿悟，这种性格气质使他极富创新精神。在青年时，他按照朱熹的“格物致知”去格亭前翠竹七日，病倒之后，他还是一直探求“格物致知”的真谛不辍。34岁时，他因上书反对阉党刘瑾被贬为贵州龙场驿驿丞，在极艰苦的环境里，也还是在内心“格物致知”探寻着如何认识这个“理”。他当时的处境是万山丛棘，蛊毒瘴疠弥漫，栖居山洞，仅“驿丞一员，吏一名，马二十三匹，铺陈二十三副”，苦熬度日，随时都有生命的危险。但他“自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念，尚觉未化”，当即做了一副石棺材，指天发誓曰：“吾惟俟命而已!”他极力排除生死杂念，“日夜端居澄默，以求静一”，时或歌舞谈笑，超然于尘世之外，苦练制心功夫，力图发挥“心”的作用来战胜险恶环境，以求自我解救。“久之，胸中洒洒……因念圣人处此，更有何道’忽中夜大悟格物致知之旨。……始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这才知道圣人所体会的大道，其实是在自我的本性中就很圆满自足，以前在外物中求事物之理，其实是十分错误的。王守仁此时便否定了朱熹“求理于事物”的认识途径，肯定了“吾性自足”，而“求理于吾心”就是“圣人之道”。此即王守仁的“龙场悟道”。他由此提出了一个很著名的心学命题“心即理”。这个命题还有一个补充命题：“心外无理”。并为其“知行合一”说的创立奠定了理论基础。
何谓“心即理”?几年后，王守仁贬谪期满回到越中老家，他的学生徐爱问他如何理解朱熹的“事事物物皆有定理”，他答说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎?”“且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
这里王守仁所说之“理”可理解为侧重道德之理，因为道德情感和理性的确只存在于我们的内心，而不是存在于外物上。心就是理，天下的理都在心中，就如你对父母的孝心是来自内心情感，本来就在你心中。就如一个人的礼仪修养，若心完全为善，自然会从行为上体现出来。王守仁认为理就在心中，并且在心外没有理，这个在人心中的理一旦发出来，便形成事物的理。为何说“心外无理”呢?他向徐爱说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲即事亲便是一物，意在于事君即事君便为一物，意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物，意在于视听言动即视听言动便是一物，所以某说无心外之理，无心外之物。”
在这里“意之所在便是物”是个关键，“意”指意识、意向，“意之所在”当然指意识意向的对象，这个命题将“物”看作是离不开“意”，否定了“物”的客观独立性，他进而指出“有是意，即有是物；无是意，即无是物；物非意之用乎?”在这里，“物”不仅离不开“意”，而且是“意”作用的结果，由此他得出结论 “所以说某无心外之理，无心外之物。”即如你看一株花，你见着了花，花则在，若没见着，则无花。这就是物不在心外。王守仁这一观点强调的是主观意识的能动性，混淆了主体同客体、意识和存在的界限，片面夸大和神化了人类认识的能动作用，以致用吾心之主观精神吞并了客观存在之物理，成了主观唯心主义。但王守仁 “心即理”之说，是其“知行合一”论的基础，它充分肯定了认识主体的能动作用，相信自我的道德力量和自我成圣的潜在能力，反对迷信等外在权威，否定用现成规范和书本教条来禁锢人的身心，主张依靠自我的“心之主体”(良知)来主宰和支配一切行为，在道德实践中努力实现自我的人生价值。这对个人书法艺术的形成却道出了秘旨，一幅书法作品全然是作者个性、心灵的外在流露，是性情的抒发。是优是劣，除了书法的根底功夫之外，与作者的思想活动是紧密相关的，全由心来主宰，汉代杨雄将书法称之为“心画”，这说明古今一理。由此我们也可看出王守仁的心学思想包含着他的书法艺术观，在他所留下的信札与诗卷的笔走墨舞中，其思想性情是他“无心外之理，无心外之物”的“心即理”最妙写照。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net