本文发表在 rolia.net 枫下论坛很长时间没有登录这个论坛了，偶尔上来，看到这样的文章，不免想发表简单的看法。这个主题很大，但是由于时间和精力有限，只能概括性的写上两句。
信徒/非信徒，或者有神/无神论者等等，似乎是截然对立的两个世界观，从某个角度说，但是他们却有着同样的视角，那就是将生命和世界，看成是外在独立的“物化”，然后基于这种同样的框架，对立的两派展开相反的世界认同，一方企图通过“信”这种外在的“物化”而得到一种生命的体验，而另一方企图通过这种外在物化存在的荒唐和非逻辑性来推翻这种“信”。所以这种对立的观点似乎是相反的，但是他们所基于的观察视角和框架，却又是惊人的一致。也许从公元前6世纪开始，人来的理性就逐渐的从神性中分离出来，作为一种独立的观察世界的方式。现在的有神论者，可能与远古的有神论者不同，现在的有神论者，往往是将世界外在物化，然后通过相信这种物化存在，去重新找回一种生命的体验。而过去的有神论者，可能将任何东西都自然的看成是一种神性的存在，这也包括自己生命本身。
关于上帝是否有存在的必要，在印度有一种流派（school of thought），他们也认为上帝这个概念没有存在的必要，但是这不妨碍他们探索生命。我的体验是，人类通过不同的方式太表达生命。本质的生命，往往先起始于原始的直觉体验，但是如何表达这种体验，在不同的地区和历史阶段，人类会使用不同的方式。从神秘的体验开始，人类可以选择图像，或者动物等来表达这种神秘的内在体验。比如道文化的阴阳图，或者太极图。在印度文化里，有的流派认为，地球上的存在，是被大象支撑的。大象的下面是乌龟，其实乌龟的下面还有蛇，一个将整个世界圈在一起的首尾相连的蛇。图像和动物的表达方式，往往可以用简洁的方式来表达一个寓意丰富的世界观。大象是智慧和力量的象征。在这种门派看来，感官生命外延后的第一种感知，是某种智慧和力量。大象是一种符号，人类借助大象的造型来表达内在生命的深刻本质。比如大的头部可以象征智慧，巨大的耳朵象征着生命觉醒的第一步，那就是倾听。沉重的身体可是力量的象征。而大象缓慢的步伐，则可以表达一种宁静中所产生出的力量和智慧。而智慧和力量，往往是来自于另一种神奇的存在，他们用乌龟来表达。可能在古代，乌龟可以象征天地（下平上有穹顶），或者某种长久和神奇（占卜？）。即生命的智慧和力量，不是被局限于肉体的存在，而是来自于天地的神奇。将生命之空间扩展到天地之后，它慢慢的启示人们，生命是一种永恒，或者一种永恒的轮回。正如蛇一样，死亡只是褪去外皮，新的生命会再次诞生，所以在乌龟和整个世界外面，他们用一条蛇将之围起来，表达生命本质是永恒的灵魂。
以上只是我个人对这种符号的解释（由于时间关系，只简单解释）。这种表达方式，往往可以立即传递给人一种丰富，深刻的个人直觉生命感知。但是这种方式也会引起问题。那就是随着时间的推移，这种符号逐渐的外在物化，而失去了其原始的含义。渐渐的人们忘记了这是在表达生命本身，普通民众开始逐渐将其理解为外在物化的存在，然后通过崇拜来找回一点点生命感知。当然，你可以否定这种外在物化的存在，或者批判它的荒唐性。但是我们不能因为批判者这种世界观，而否定其原始符号目的。
这种方式同样的发生在其他宗教上。比如说上帝，是一种拟人性的生命表达。人们不是通过动物符号来表达，而是直指人类本省。虽然那种丰富的动物外形特征不被使用了，人们可能会丧失很多丰富图像的意象指引，但是它也会将普通的民众的意识，聚焦于人，意识，和心灵。但是即使在基督教内部，这种表达方式也是在不断变化的。比如天主教就是用大量的雕塑和图像。而新教则主要是以音乐为主，并且教徒都参与到音乐中来。
佛教也大量使用各种图像标识，并且这种图像表达的丰富性要远远超过其他宗教。比如大家都知道的唐卡（Mandala），佛教使用各种各样的图像符号，来表达世界的本质。要想解读这些唐卡，可能需要知道很多佛教知识。比如著名的唐卡，the wheel of life。它就系统性的表达了生命的本质和这个世界。
用理性来看待生命和世界的人，可能不再用这种方式来认识世界。这是2000多年来，人类逐渐摸索和创新的模式，我认为不仅是无神论者如此看待世界，潜意识里，大部分的有神论者也受了这种理性影响，那就是他们把生命的本质外在异化为物（上帝），然后通过这种外在的崇拜，去重新拯救生命。这种有神论，可能与古代的有神论有着巨大的不同。但即使是无神论者，他们很多人看待世界的方式也是一种机械的唯物论，一种缩小的唯物论。他们将世界简化为一些理论和公式，而不是像牛顿和爱因斯坦那样，他们是用the philosophy of nature的视角和框架，来定义整个宇宙的结构。
上帝是否多余？它的答案，依赖于你表达生命和世界的方式。你可以用所有的方式来表达和体验，你也可以只选择一种。你应该知道任何一种方式，都有着它的局限和优点。并且不同的表达方式，都有一种自己独特的语言和符号方式，我们不能用简单，机械，唯物，和理性的方式来直接翻译这些表达方式，否者它会导致奇怪和荒唐的结果。人类共享文字和图像的表面意义，但是这些文字和图像的背后含义，可以有着巨大的不同，所以我们在解释它的时候，要注意这种表达的背后含义，而不是它的表面意义。
其实文字也是如此，比如God，我们不能用音来理解它，比如将之理解为”高的”，即不同的语言之间，我们不能用表面的音来理解它，这种方式的后果是荒唐的。甚至同一种语言，在不同的历史时期，它的含义有着巨大的差别，比如真，悟，我，道德，精神，身体等等，我们今天对这些词的解释，与古代人的理解有着巨大的差别。所以即使是同一个字，在不同的时期，它们的含义也是不同的。如果我们忘记了这一点，那么人们就会陷入不同的固定模板之中，然后用自己的模板去定义另一个模板，这种表达方式后果，往往会导致低效率的辩论，它不仅不会让另一方去思考，而是对方会认为这是一种误解，从而拒绝任何进一步 探讨的可能。
以上只是个人零星感想，希望华人能更多的理解不同的文化传承，和对生命的解释，从而去丰富自己的生命。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
信徒/非信徒，或者有神/无神论者等等，似乎是截然对立的两个世界观，从某个角度说，但是他们却有着同样的视角，那就是将生命和世界，看成是外在独立的“物化”，然后基于这种同样的框架，对立的两派展开相反的世界认同，一方企图通过“信”这种外在的“物化”而得到一种生命的体验，而另一方企图通过这种外在物化存在的荒唐和非逻辑性来推翻这种“信”。所以这种对立的观点似乎是相反的，但是他们所基于的观察视角和框架，却又是惊人的一致。也许从公元前6世纪开始，人来的理性就逐渐的从神性中分离出来，作为一种独立的观察世界的方式。现在的有神论者，可能与远古的有神论者不同，现在的有神论者，往往是将世界外在物化，然后通过相信这种物化存在，去重新找回一种生命的体验。而过去的有神论者，可能将任何东西都自然的看成是一种神性的存在，这也包括自己生命本身。
关于上帝是否有存在的必要，在印度有一种流派（school of thought），他们也认为上帝这个概念没有存在的必要，但是这不妨碍他们探索生命。我的体验是，人类通过不同的方式太表达生命。本质的生命，往往先起始于原始的直觉体验，但是如何表达这种体验，在不同的地区和历史阶段，人类会使用不同的方式。从神秘的体验开始，人类可以选择图像，或者动物等来表达这种神秘的内在体验。比如道文化的阴阳图，或者太极图。在印度文化里，有的流派认为，地球上的存在，是被大象支撑的。大象的下面是乌龟，其实乌龟的下面还有蛇，一个将整个世界圈在一起的首尾相连的蛇。图像和动物的表达方式，往往可以用简洁的方式来表达一个寓意丰富的世界观。大象是智慧和力量的象征。在这种门派看来，感官生命外延后的第一种感知，是某种智慧和力量。大象是一种符号，人类借助大象的造型来表达内在生命的深刻本质。比如大的头部可以象征智慧，巨大的耳朵象征着生命觉醒的第一步，那就是倾听。沉重的身体可是力量的象征。而大象缓慢的步伐，则可以表达一种宁静中所产生出的力量和智慧。而智慧和力量，往往是来自于另一种神奇的存在，他们用乌龟来表达。可能在古代，乌龟可以象征天地（下平上有穹顶），或者某种长久和神奇（占卜？）。即生命的智慧和力量，不是被局限于肉体的存在，而是来自于天地的神奇。将生命之空间扩展到天地之后，它慢慢的启示人们，生命是一种永恒，或者一种永恒的轮回。正如蛇一样，死亡只是褪去外皮，新的生命会再次诞生，所以在乌龟和整个世界外面，他们用一条蛇将之围起来，表达生命本质是永恒的灵魂。
以上只是我个人对这种符号的解释（由于时间关系，只简单解释）。这种表达方式，往往可以立即传递给人一种丰富，深刻的个人直觉生命感知。但是这种方式也会引起问题。那就是随着时间的推移，这种符号逐渐的外在物化，而失去了其原始的含义。渐渐的人们忘记了这是在表达生命本身，普通民众开始逐渐将其理解为外在物化的存在，然后通过崇拜来找回一点点生命感知。当然，你可以否定这种外在物化的存在，或者批判它的荒唐性。但是我们不能因为批判者这种世界观，而否定其原始符号目的。
这种方式同样的发生在其他宗教上。比如说上帝，是一种拟人性的生命表达。人们不是通过动物符号来表达，而是直指人类本省。虽然那种丰富的动物外形特征不被使用了，人们可能会丧失很多丰富图像的意象指引，但是它也会将普通的民众的意识，聚焦于人，意识，和心灵。但是即使在基督教内部，这种表达方式也是在不断变化的。比如天主教就是用大量的雕塑和图像。而新教则主要是以音乐为主，并且教徒都参与到音乐中来。
佛教也大量使用各种图像标识，并且这种图像表达的丰富性要远远超过其他宗教。比如大家都知道的唐卡（Mandala），佛教使用各种各样的图像符号，来表达世界的本质。要想解读这些唐卡，可能需要知道很多佛教知识。比如著名的唐卡，the wheel of life。它就系统性的表达了生命的本质和这个世界。
用理性来看待生命和世界的人，可能不再用这种方式来认识世界。这是2000多年来，人类逐渐摸索和创新的模式，我认为不仅是无神论者如此看待世界，潜意识里，大部分的有神论者也受了这种理性影响，那就是他们把生命的本质外在异化为物（上帝），然后通过这种外在的崇拜，去重新拯救生命。这种有神论，可能与古代的有神论有着巨大的不同。但即使是无神论者，他们很多人看待世界的方式也是一种机械的唯物论，一种缩小的唯物论。他们将世界简化为一些理论和公式，而不是像牛顿和爱因斯坦那样，他们是用the philosophy of nature的视角和框架，来定义整个宇宙的结构。
上帝是否多余？它的答案，依赖于你表达生命和世界的方式。你可以用所有的方式来表达和体验，你也可以只选择一种。你应该知道任何一种方式，都有着它的局限和优点。并且不同的表达方式，都有一种自己独特的语言和符号方式，我们不能用简单，机械，唯物，和理性的方式来直接翻译这些表达方式，否者它会导致奇怪和荒唐的结果。人类共享文字和图像的表面意义，但是这些文字和图像的背后含义，可以有着巨大的不同，所以我们在解释它的时候，要注意这种表达的背后含义，而不是它的表面意义。
其实文字也是如此，比如God，我们不能用音来理解它，比如将之理解为”高的”，即不同的语言之间，我们不能用表面的音来理解它，这种方式的后果是荒唐的。甚至同一种语言，在不同的历史时期，它的含义有着巨大的差别，比如真，悟，我，道德，精神，身体等等，我们今天对这些词的解释，与古代人的理解有着巨大的差别。所以即使是同一个字，在不同的时期，它们的含义也是不同的。如果我们忘记了这一点，那么人们就会陷入不同的固定模板之中，然后用自己的模板去定义另一个模板，这种表达方式后果，往往会导致低效率的辩论，它不仅不会让另一方去思考，而是对方会认为这是一种误解，从而拒绝任何进一步 探讨的可能。
以上只是个人零星感想，希望华人能更多的理解不同的文化传承，和对生命的解释，从而去丰富自己的生命。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net