本文发表在 rolia.net 枫下论坛五受蕴之外 有真我吗？
佛告比丘：‘比丘！色为常？无常？’
比丘白佛言：‘无常，世尊！’
‘若无常者是苦耶？’
比丘白佛言：‘是苦，世尊！’
‘比丘！若无常、苦、是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？’
比丘白佛言：‘不也，世尊！’
‘如是受、想、行、识为常？无常？’
比丘白佛言：‘无常，世尊！’
‘若无常者是苦耶？’
比丘白佛言：‘是苦，世尊！’
‘比丘！若无常、苦、是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？’
比丘白佛言：‘不也，世尊！’【契经 五阴诵】
这是一段相当重要的问答，不但是因为它在经中出现的频率相当高，更有许多实例显示，
这段问答引导弟子有条理地自省，从而得证出世间圣果。
首先将经文中几处专门术语略为翻译，之后便能同佛世的弟子们，一道顺着佛陀所引导
的思惟理路，透视生命的奥秘。
变易法----法可以理解为法则或事物，但依五受阴无所有、无牢、无实、无有坚固的特
性而言，则译为现象最为贴切；变易，很明显地就是不断改变的意思，所以用‘不断变动的
现象’来解释再恰当不过。
计我----当作我、认为就是我。
异我----我以外的、属于我的，意为另有一个真我，所讨论的主题（五受阴）属于那个
我。
相在----有两种情形，一是想像我如神一般是很伟大的，短暂而渺小的五受阴只是我中
的一小部份，只是为我的存在作一种示现、一种证明。其二是认为我是相当精致巧妙的，隐
匿在五受阴之中，是整个五受阴意义、价值、灵魂的所在。不过绝大部份的人仅只是想像受、
想、行、识是在色身之内运作的。
接下来可以思惟佛陀提出的问题，但仍勿忘诚恳地以自身的生命现象作为省思。
问：色身是永恒不变呢？或是不断改变？
答：这个问题较简单，大家都看得出来身体的状况不断改变，答案是无常。
问：既然无常，是不是痛苦的事情？
答：这就较需要深思了，一般人可能以为不痛苦，但只要理解到身体仅是一种现
象，它必须靠饮食、运动等等条件的支撑，只要条件供应不顺遂，身体现象的存在便受到威
胁而感到痛苦。更何况再美丽、健康的身体，也很快就得面对老、病、死，答案其实显而易
见，变动不定的身体是痛苦的。
问：如果身体只是一种无常、苦，不断变化的现象，听闻过真理的圣弟子，还会认为身
体是我、属于我、或身体之中隐藏一个我？
答：只要是人、是众生差不多都有这种概念，也许认真思考过、也许只凭直觉，总认为
身体就是我、身体是我的、或身体中有个我。但既然身体只是一种变化不定的现
象，又怎能是我？又怎能被我所拥有？又怎能在里面藏着一个我？答案仍是否定的。
问：感受、印象、思考、辨识四种作用是永恒不变的？或是分分秒秒变换不定的？
答：或许有人会认为，这些精神上的能力他始终一直保有，他一辈子都能感受、记忆、
思考、辨识，若有下一生，可能还一起带过去！但读过聚沫等五种譬喻，应该很容易了解，
那只是一厢情愿的想像，所谓的能力也不过是藉由条件暂时触发的。透过对自身的深入观察
可以得到确认，受、想、行、识是无常的。
问：既然无常，是不是痛苦的事情？
答：倘若没有深刻的自觉，这问题是很难回答的。忘情投入生活之中从不自我反省的人，
大概会继续执迷不悟地追逐各种经验；唯有从广袤的视野回瞰自身，看清为了维持瞬息生灭
的受、想、行、识得以延续究竟要付出多大的代价！才能惊觉自己如此枉受艰辛困苦是多么
不值得。无常的受、想、行、识是苦！
问：若受、想、行、识无常、苦，是变易法，圣弟子仍会将它们视为我、我的、或我存
在于受、想、行、识之中；受、想、行、识存在于大我之内？
答：受、想、行、识这四种无常、苦、变幻不定的现象就如同一阵风、一道彩虹，没有
自性、没有实质内涵，不能将这些现象当作是我；我的；我在其内、其外。
不论是人、是其它众生，生命存在的事实就显现在五受阴的活动上，离开五受阴无所谓
生命存在！佛陀从不否认五受阴，色、受、想、行、识的作用事实具在，任谁也否认不了。
但佛陀否认这个由五受阴组成的生命现象中具有实质的自我，生命无常、苦，不断变易的现
象中没有任何实在、不变的本质可视之为‘我’。
显而易见，五受阴不是我！五受阴不属于我！五受阴之内、之外也都没有我！五受阴演
出一幕幕精彩的情节----生老病死忧悲恼苦项项不缺，但每段扣人心弦、感人肺腑的情节，
都只是些无所有、无牢、无实、无有坚固的虚幻现象。
为谁辛苦为谁忙？倘若人们日日夜夜、岁岁年年乃至生生世世，努力、辛苦的结果，却
没有实质的自我可获得收成、获得荣耀、获得满足，每一次忍受压力、每一次计较
钻营、每一次寻寻觅觅、每一次精心策划、每一次艰苦奋斗，全都只是为了营造下一
幕如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的不实现象，究竟何苦来哉？
《契经》中记载了许多圣弟子，在经过这番问答后，当下看穿生命实况，体悟生命的真
理，见法证入初果须陀洹，破除了三结（认为有自我的见解、各种迷信的见解、及各种疑惑
于真理的见解），永不退失对佛法的信念。
对五受阴的解说在此告一个段落，这种反观内省的功夫正是四圣谛思惟的要领，只有它
能破除世间思惟的迷妄，确实理解佛陀所讲说的正法，认清生命无常变易的真实内幕，解脱
轮回生死苦海的命运。
佛是觉悟的众生,众生都有佛性,因缘和合之时都能成佛!"我"不过是普通"芸芸众生"之一罢了.
禪的智慧 聖嚴法師著
因緣
[日期：2006-07-10] 來源：網友上傳 作者：聖嚴法師著 [字體：大 中 小]
４、因緣
問：請您說明佛教的因緣觀，以及因緣與緣起、因果、自我與幻覺等之間的關係。
師：因緣的原則以及附帶的因果觀念是佛教的基礎，使它有別於其他的哲學和靈修。這些原則解釋了不同時間、不同空間所發生的事件彼此之間的關係。
在進一步說明之前，讓我先解釋一下「法」。法可以指任何事件、現象或意識到的東西。所有的法，不管是世間法或出世間法，都是因緣的一部分，也都受到因緣和影響。英文裡大寫的「法」（Dharma）指的是佛法或佛陀的教誨、修行的方法以及修行的原則。小寫的「法」（dharma）指的是任何的現象。當然，在梵文中並沒有大小寫的區別。甚至佛陀教誨的修行方法本身都是現象或法。
簡單的說，某件事在某個時刻發生，隨後又發生了另一件事，如果前者不發生，後者也不會發生，這便是因緣在作用。這兩個事件之間的關係和互動，我們稱為「緣」。
因緣和因果容易混淆不清。其實，這兩個原則關係密切，很難只談其中一個而不談另一個。從因緣的觀點來看，我們說過，有一件事現在發生，而另一件相關的事後來發生。從因果的觀點來看，我們可以說前一件事是因，後一件事是果。
相反的，此刻沒有事情發生，下一刻也就沒有事情發生。比方說，父母生子女，父母是因，子女是果。有子女，就必然有父母，但沒有父母，就沒有子女。換句話說，先有父母是生出小孩的必要條件——至少就傳統的方式來說。
然而，因不可能單獨導致果或轉變成果，必須發生其他事，和其他的因結合，才可能產生果。這些事件和因素的聚合，就稱作因緣。男女在一起不會自動生下子女，必須有其他因素來使因(父母)導致果(子女)。父母、子女、其他相關因素，全被視為因緣。
假設有一個因單獨存在，而沒有其他緣與它互動，就不會有果。如果因固定不變，而不產生果，這甚至不能稱作因，因為「因」意謂著往前發展成另一件事。在這種情況下，因與緣之間沒有關係。因此，我們可以說因果有賴因緣的聚合。
進一步說，緣(一種法)與因(另一種法)互動，本身必然已由其他事所造成，就這樣在時空上向十方三世無限發展。所有的現象之所以產生，是由於因緣。任何生起的現象本身都是前一個因的結果，它之所以生起是由於因緣的聚合。這導致了緣起的觀念，也就是所有的現象或法都來自因緣。法不孤起，有賴因緣。究竟地說，所有的法不管在何時何地發生，都彼此相關。
由於所有的法都是因緣的結果，它們的產生就是緣起。這不只包括生起和出現，也包括消失和破滅。人出生是一個現象，死亡是另一個現象；泡沫產生是一個現象，泡沫破滅是另一個現象；念頭產生是一個現象，念頭消失是另一個現象。所有的法都因為因緣而生，也因為因緣而滅。
「法」包括了所有的現象，不管是生理的、心理的，讓會的、內在的或外在的。有些人也許認為，法只包括外在和生理的現象，並不包括心理的現象，如思想，而佛教認為所有的現象，不管是生理的或心理的，都是法。六種感官和六種感官的對象互動：眼見色、耳聞聲等，這些都是法。第六個感官也就是意識，以思想為對象。意識的對象也包括了象徵、文字、語言，人們以這些來思考、推理、記憶、溝通。所有這些象徵和思想，從佛法的觀點來看都是法。
唯識宗把法分為三種。第一種包括所有物理界的客體，有時稱為色法。第二種稱為心法，例如思想、情緒、感情。也有一種法既不是色法，也不是心法，而是我們用來思索的象徵，包括了名字、數字以及像是時空這類的抽像觀念。雖然在思考和記憶時，這些象徵是絕對必要的，但它們並不是思想本身，因此不能視為心法。像以上三種法稱為有漏法，也就是說，來自於執著的法。佛教認為一般有情眾生世界的所有現象都是有漏法，與開悟者有關的所有現象則是無漏法，包括了涅盤、真如、空。
因緣和緣起的原則當然和有漏法有關，但無漏法呢？這裡必須作個精微的區別。例如涅盤，從眾生的角度來看，涅盤的確來自因緣。如果修行的因緣好，結果就是涅盤。然而，解脫者並不區別涅盤和輪迴。開悟者即使依然在世上發揮功用，但認為世界和現象都不是真正的存在。就這個意義而言，無漏法並不是來自因緣的法，也沒有所謂的因緣和因果。
上面所說的似乎與佛教的無常觀衝突，因為無常觀說一切都會改變。然而，無常觀是從眾生的角度而來，解脫者並不認為有生起和消失的世界、眾生或法。對解脫者來說，沒有什麼變遷可言。
眾生並未開悟，他們把自身當成實在的自我，而與外在環境及心理現象互動。這個自我是什麼？我們先前說過，所有的生理、心理現象都是因為因緣而產生。眾生把這些現象的聚合視為「自我」。即使我們在知性上接受「自我是虛幻的」這個說法，卻依然緊緊抓住幻覺，認為這個自我是真實的。然而，如果我們接受「自我是虛幻的」這個前提，並且認清自己有許多的執著，那麼至少就能以這個堅實的基礎來進行修行、體驗空性。
自我的存在是由於因緣的結果，具有時間的意義(過去、現在、未來的連續)，也具有空間的意義。「因」如果沒有和「緣」互動，就不能變成「果」，這些因緣在空間上互動。因此，我們必須在知性上瞭解自我就是因緣的結果；而我們必須修行，才能體驗自我其實來自時間、空間中因緣的互動。
我們說「自我是虛幻」，並不是說自我是幻想。自我並不是海市蜃樓，我們說自我是虛幻的，是因為它一直隨著因緣、因果而改變，不是固定不變的。同理，所有的現象也都是虛幻的，萬事萬物時時改變、發展、轉化。因此，自我是虛幻的存在，不停地在虛幻的環境中互動，改變。
但只是知性的瞭解還不夠，必須直接去體驗。這很困難，因為我們在感情上執著於對自我的觀感，這就是煩惱。要解除執著和煩惱的束縛，唯一之道就是修行。透過修行，人們可以用不同的層次體驗到時間、空間並不存在，自我是虛幻的；也可能體驗到時間過得很快，或覺得身體和宇宙合而為一。
古代有位禪師傅大士寫過這麼一首詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人站橋頭上，橋流水不流。」這位禪師用眾生的觀念來描述自己的感受。對他來說，空手和拿鋤頭是沒有區別的，步行和騎水牛是沒有區別的，橋和水是沒有區別的。他所用的描述都是平常人的行動和現象，這些都是動的東西，但這位禪師用現象界的動來描寫不動的體驗。所謂不動的體驗，就是不受因緣限制。禪師體驗到的是真相，不是幻覺，感受到幻覺的其實是我們。
問：因果與業是否相似？
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師：業意謂著力量或行動。業必然與因果有關，因為行動有力量，可以造成結果。其實，十二因緣有時被稱為來自業力的十二因緣。
問：那麼物理現象呢？純粹的物理現象，如白雲飄過天空，是因緣和因果所生，但似乎與業力沒有任何關係。業力似乎指的是與眾生有關的行動。
師：這個世界的存在，或者說我們認為這個世界存在，這個事實本身是因為眾生的業力。一切事情的發生都是因為眾生的業力，世間沒有純粹的物理現象。
問：這使我想到相對論，我所謂的相對論，一方面是愛因斯坦的觀念，一方面是一般的觀念；換句話說，此之為此是因為彼之為彼。沒有任何東西是單獨存在或由自己形成的，所有的現象都依賴因緣、因果以及眾生的業力。這種說法正確嗎？
師：正確。因緣是在時間、空間上的作用。愛因斯坦的相對論說，萬物之所以動作，是相對於其他的事物。對於這個說法，佛教並沒有什麼問題。如果某件事在轉變，作用，那是因為在時間上、空間上受其他現象的影響。而這件事也會在時間上、空間上影響其他事物。
問：我記得聽您說過「因緣是空，但因果不空」，這是什麼意思？
師：所有因緣的產生是由於其他的因緣，它們是無常的，一直在改變，因此我們說因緣是空。就因果來說，這就是前後的關係。對眾生來說有因果，對諸佛來說沒有因果。之所以不再有因果，是因為諸佛沒有自我中心，不以自我的角度來看待任何事情。事情依然會發生在諸佛身上，但諸佛並不把它們視為發生在自己身上，而把所有事情都看作是空的。相反的，眾生無法以這種方式來看世界，因此依然把發生在身上的事當成是自己以往的業力所致。
釋迦牟尼佛曾活在這個娑婆世界，和人、環境互動。眾生以他們的方式來看這件事，而說佛陀作了善事、傳授佛法、濟度眾生。但佛陀並不以這種方式來看，而只是很自然的做。佛陀的出發點是智慧，而不是自我中心。
佛陀成道後，依然體驗到身體的疼痛。眾生會認為佛陀之所以受苦，是由於因緣和以往的業；但是對佛陀而言，由於他不再感受到自我，在心理上並不會受苦，只有在肉體上體驗到疼痛。
問：因緣能否控制？能否藉著操縱因緣而直接控制自己的人生？
師：《華嚴經》說：「萬法唯心造。」如果我們的心改變，因緣也會隨著改變。不管心往何處轉變，因緣也會隨著轉變；態度改變，感受也會改變。如果不努力改變生命和心靈，就會被自己以往造作的行為、意念所影響。如果我們採用佛法來看世界，那麼因緣就會轉變方向，生命中的事物也會改變。
問：但是在生命中，有時感受到自己的惡業很強，以致無法減輕痛苦。我們能否減輕惡業，以改變我們人生的因緣？
師：的確，有時業力強大，個人無法控制自己，也無法擺脫已陷入的煩惱。這可能是由於以往許多的行為累積而成，而現在因緣成熟，所以這些累積的業力一次現前。這也可能意謂一時造下很深重的惡業，而現在因緣成熟，惡果現前。這種情況發生時，就像洪水汜濫，除了隨波逐流，別無他法。
避免、減輕這種惡業的唯一方法，就是在惡果現前，因緣完全成熟之前，先採取行動。用先前的比喻來說，看到洪水來了，就走避高地，那麼洪水的影響就不致那麼大。要避免惡業現前，可以藉著精進修行，懺悔往昔的惡行，多多行善——供養、佈施、行善。從做這些善事所累積的功德以及修行的力量，有助於減輕或消除惡業。
當然，如果你是真正的禪修者，就能明確知道煩惱就是煩惱，真正的修行者會努力在任何順境、逆境中都維持泰然自若。然而，受過洪水之困的人都知道，在那個時候要維持個人的修行和泰然自若，是很大的挑戰。
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佛告比丘：‘比丘！色为常？无常？’
比丘白佛言：‘无常，世尊！’
‘若无常者是苦耶？’
比丘白佛言：‘是苦，世尊！’
‘比丘！若无常、苦、是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？’
比丘白佛言：‘不也，世尊！’
‘如是受、想、行、识为常？无常？’
比丘白佛言：‘无常，世尊！’
‘若无常者是苦耶？’
比丘白佛言：‘是苦，世尊！’
‘比丘！若无常、苦、是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？’
比丘白佛言：‘不也，世尊！’【契经 五阴诵】
这是一段相当重要的问答，不但是因为它在经中出现的频率相当高，更有许多实例显示，
这段问答引导弟子有条理地自省，从而得证出世间圣果。
首先将经文中几处专门术语略为翻译，之后便能同佛世的弟子们，一道顺着佛陀所引导
的思惟理路，透视生命的奥秘。
变易法----法可以理解为法则或事物，但依五受阴无所有、无牢、无实、无有坚固的特
性而言，则译为现象最为贴切；变易，很明显地就是不断改变的意思，所以用‘不断变动的
现象’来解释再恰当不过。
计我----当作我、认为就是我。
异我----我以外的、属于我的，意为另有一个真我，所讨论的主题（五受阴）属于那个
我。
相在----有两种情形，一是想像我如神一般是很伟大的，短暂而渺小的五受阴只是我中
的一小部份，只是为我的存在作一种示现、一种证明。其二是认为我是相当精致巧妙的，隐
匿在五受阴之中，是整个五受阴意义、价值、灵魂的所在。不过绝大部份的人仅只是想像受、
想、行、识是在色身之内运作的。
接下来可以思惟佛陀提出的问题，但仍勿忘诚恳地以自身的生命现象作为省思。
问：色身是永恒不变呢？或是不断改变？
答：这个问题较简单，大家都看得出来身体的状况不断改变，答案是无常。
问：既然无常，是不是痛苦的事情？
答：这就较需要深思了，一般人可能以为不痛苦，但只要理解到身体仅是一种现
象，它必须靠饮食、运动等等条件的支撑，只要条件供应不顺遂，身体现象的存在便受到威
胁而感到痛苦。更何况再美丽、健康的身体，也很快就得面对老、病、死，答案其实显而易
见，变动不定的身体是痛苦的。
问：如果身体只是一种无常、苦，不断变化的现象，听闻过真理的圣弟子，还会认为身
体是我、属于我、或身体之中隐藏一个我？
答：只要是人、是众生差不多都有这种概念，也许认真思考过、也许只凭直觉，总认为
身体就是我、身体是我的、或身体中有个我。但既然身体只是一种变化不定的现
象，又怎能是我？又怎能被我所拥有？又怎能在里面藏着一个我？答案仍是否定的。
问：感受、印象、思考、辨识四种作用是永恒不变的？或是分分秒秒变换不定的？
答：或许有人会认为，这些精神上的能力他始终一直保有，他一辈子都能感受、记忆、
思考、辨识，若有下一生，可能还一起带过去！但读过聚沫等五种譬喻，应该很容易了解，
那只是一厢情愿的想像，所谓的能力也不过是藉由条件暂时触发的。透过对自身的深入观察
可以得到确认，受、想、行、识是无常的。
问：既然无常，是不是痛苦的事情？
答：倘若没有深刻的自觉，这问题是很难回答的。忘情投入生活之中从不自我反省的人，
大概会继续执迷不悟地追逐各种经验；唯有从广袤的视野回瞰自身，看清为了维持瞬息生灭
的受、想、行、识得以延续究竟要付出多大的代价！才能惊觉自己如此枉受艰辛困苦是多么
不值得。无常的受、想、行、识是苦！
问：若受、想、行、识无常、苦，是变易法，圣弟子仍会将它们视为我、我的、或我存
在于受、想、行、识之中；受、想、行、识存在于大我之内？
答：受、想、行、识这四种无常、苦、变幻不定的现象就如同一阵风、一道彩虹，没有
自性、没有实质内涵，不能将这些现象当作是我；我的；我在其内、其外。
不论是人、是其它众生，生命存在的事实就显现在五受阴的活动上，离开五受阴无所谓
生命存在！佛陀从不否认五受阴，色、受、想、行、识的作用事实具在，任谁也否认不了。
但佛陀否认这个由五受阴组成的生命现象中具有实质的自我，生命无常、苦，不断变易的现
象中没有任何实在、不变的本质可视之为‘我’。
显而易见，五受阴不是我！五受阴不属于我！五受阴之内、之外也都没有我！五受阴演
出一幕幕精彩的情节----生老病死忧悲恼苦项项不缺，但每段扣人心弦、感人肺腑的情节，
都只是些无所有、无牢、无实、无有坚固的虚幻现象。
为谁辛苦为谁忙？倘若人们日日夜夜、岁岁年年乃至生生世世，努力、辛苦的结果，却
没有实质的自我可获得收成、获得荣耀、获得满足，每一次忍受压力、每一次计较
钻营、每一次寻寻觅觅、每一次精心策划、每一次艰苦奋斗，全都只是为了营造下一
幕如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的不实现象，究竟何苦来哉？
《契经》中记载了许多圣弟子，在经过这番问答后，当下看穿生命实况，体悟生命的真
理，见法证入初果须陀洹，破除了三结（认为有自我的见解、各种迷信的见解、及各种疑惑
于真理的见解），永不退失对佛法的信念。
对五受阴的解说在此告一个段落，这种反观内省的功夫正是四圣谛思惟的要领，只有它
能破除世间思惟的迷妄，确实理解佛陀所讲说的正法，认清生命无常变易的真实内幕，解脱
轮回生死苦海的命运。
佛是觉悟的众生,众生都有佛性,因缘和合之时都能成佛!"我"不过是普通"芸芸众生"之一罢了.
禪的智慧 聖嚴法師著
因緣
[日期：2006-07-10] 來源：網友上傳 作者：聖嚴法師著 [字體：大 中 小]
４、因緣
問：請您說明佛教的因緣觀，以及因緣與緣起、因果、自我與幻覺等之間的關係。
師：因緣的原則以及附帶的因果觀念是佛教的基礎，使它有別於其他的哲學和靈修。這些原則解釋了不同時間、不同空間所發生的事件彼此之間的關係。
在進一步說明之前，讓我先解釋一下「法」。法可以指任何事件、現象或意識到的東西。所有的法，不管是世間法或出世間法，都是因緣的一部分，也都受到因緣和影響。英文裡大寫的「法」（Dharma）指的是佛法或佛陀的教誨、修行的方法以及修行的原則。小寫的「法」（dharma）指的是任何的現象。當然，在梵文中並沒有大小寫的區別。甚至佛陀教誨的修行方法本身都是現象或法。
簡單的說，某件事在某個時刻發生，隨後又發生了另一件事，如果前者不發生，後者也不會發生，這便是因緣在作用。這兩個事件之間的關係和互動，我們稱為「緣」。
因緣和因果容易混淆不清。其實，這兩個原則關係密切，很難只談其中一個而不談另一個。從因緣的觀點來看，我們說過，有一件事現在發生，而另一件相關的事後來發生。從因果的觀點來看，我們可以說前一件事是因，後一件事是果。
相反的，此刻沒有事情發生，下一刻也就沒有事情發生。比方說，父母生子女，父母是因，子女是果。有子女，就必然有父母，但沒有父母，就沒有子女。換句話說，先有父母是生出小孩的必要條件——至少就傳統的方式來說。
然而，因不可能單獨導致果或轉變成果，必須發生其他事，和其他的因結合，才可能產生果。這些事件和因素的聚合，就稱作因緣。男女在一起不會自動生下子女，必須有其他因素來使因(父母)導致果(子女)。父母、子女、其他相關因素，全被視為因緣。
假設有一個因單獨存在，而沒有其他緣與它互動，就不會有果。如果因固定不變，而不產生果，這甚至不能稱作因，因為「因」意謂著往前發展成另一件事。在這種情況下，因與緣之間沒有關係。因此，我們可以說因果有賴因緣的聚合。
進一步說，緣(一種法)與因(另一種法)互動，本身必然已由其他事所造成，就這樣在時空上向十方三世無限發展。所有的現象之所以產生，是由於因緣。任何生起的現象本身都是前一個因的結果，它之所以生起是由於因緣的聚合。這導致了緣起的觀念，也就是所有的現象或法都來自因緣。法不孤起，有賴因緣。究竟地說，所有的法不管在何時何地發生，都彼此相關。
由於所有的法都是因緣的結果，它們的產生就是緣起。這不只包括生起和出現，也包括消失和破滅。人出生是一個現象，死亡是另一個現象；泡沫產生是一個現象，泡沫破滅是另一個現象；念頭產生是一個現象，念頭消失是另一個現象。所有的法都因為因緣而生，也因為因緣而滅。
「法」包括了所有的現象，不管是生理的、心理的，讓會的、內在的或外在的。有些人也許認為，法只包括外在和生理的現象，並不包括心理的現象，如思想，而佛教認為所有的現象，不管是生理的或心理的，都是法。六種感官和六種感官的對象互動：眼見色、耳聞聲等，這些都是法。第六個感官也就是意識，以思想為對象。意識的對象也包括了象徵、文字、語言，人們以這些來思考、推理、記憶、溝通。所有這些象徵和思想，從佛法的觀點來看都是法。
唯識宗把法分為三種。第一種包括所有物理界的客體，有時稱為色法。第二種稱為心法，例如思想、情緒、感情。也有一種法既不是色法，也不是心法，而是我們用來思索的象徵，包括了名字、數字以及像是時空這類的抽像觀念。雖然在思考和記憶時，這些象徵是絕對必要的，但它們並不是思想本身，因此不能視為心法。像以上三種法稱為有漏法，也就是說，來自於執著的法。佛教認為一般有情眾生世界的所有現象都是有漏法，與開悟者有關的所有現象則是無漏法，包括了涅盤、真如、空。
因緣和緣起的原則當然和有漏法有關，但無漏法呢？這裡必須作個精微的區別。例如涅盤，從眾生的角度來看，涅盤的確來自因緣。如果修行的因緣好，結果就是涅盤。然而，解脫者並不區別涅盤和輪迴。開悟者即使依然在世上發揮功用，但認為世界和現象都不是真正的存在。就這個意義而言，無漏法並不是來自因緣的法，也沒有所謂的因緣和因果。
上面所說的似乎與佛教的無常觀衝突，因為無常觀說一切都會改變。然而，無常觀是從眾生的角度而來，解脫者並不認為有生起和消失的世界、眾生或法。對解脫者來說，沒有什麼變遷可言。
眾生並未開悟，他們把自身當成實在的自我，而與外在環境及心理現象互動。這個自我是什麼？我們先前說過，所有的生理、心理現象都是因為因緣而產生。眾生把這些現象的聚合視為「自我」。即使我們在知性上接受「自我是虛幻的」這個說法，卻依然緊緊抓住幻覺，認為這個自我是真實的。然而，如果我們接受「自我是虛幻的」這個前提，並且認清自己有許多的執著，那麼至少就能以這個堅實的基礎來進行修行、體驗空性。
自我的存在是由於因緣的結果，具有時間的意義(過去、現在、未來的連續)，也具有空間的意義。「因」如果沒有和「緣」互動，就不能變成「果」，這些因緣在空間上互動。因此，我們必須在知性上瞭解自我就是因緣的結果；而我們必須修行，才能體驗自我其實來自時間、空間中因緣的互動。
我們說「自我是虛幻」，並不是說自我是幻想。自我並不是海市蜃樓，我們說自我是虛幻的，是因為它一直隨著因緣、因果而改變，不是固定不變的。同理，所有的現象也都是虛幻的，萬事萬物時時改變、發展、轉化。因此，自我是虛幻的存在，不停地在虛幻的環境中互動，改變。
但只是知性的瞭解還不夠，必須直接去體驗。這很困難，因為我們在感情上執著於對自我的觀感，這就是煩惱。要解除執著和煩惱的束縛，唯一之道就是修行。透過修行，人們可以用不同的層次體驗到時間、空間並不存在，自我是虛幻的；也可能體驗到時間過得很快，或覺得身體和宇宙合而為一。
古代有位禪師傅大士寫過這麼一首詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人站橋頭上，橋流水不流。」這位禪師用眾生的觀念來描述自己的感受。對他來說，空手和拿鋤頭是沒有區別的，步行和騎水牛是沒有區別的，橋和水是沒有區別的。他所用的描述都是平常人的行動和現象，這些都是動的東西，但這位禪師用現象界的動來描寫不動的體驗。所謂不動的體驗，就是不受因緣限制。禪師體驗到的是真相，不是幻覺，感受到幻覺的其實是我們。
問：因果與業是否相似？
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師：業意謂著力量或行動。業必然與因果有關，因為行動有力量，可以造成結果。其實，十二因緣有時被稱為來自業力的十二因緣。
問：那麼物理現象呢？純粹的物理現象，如白雲飄過天空，是因緣和因果所生，但似乎與業力沒有任何關係。業力似乎指的是與眾生有關的行動。
師：這個世界的存在，或者說我們認為這個世界存在，這個事實本身是因為眾生的業力。一切事情的發生都是因為眾生的業力，世間沒有純粹的物理現象。
問：這使我想到相對論，我所謂的相對論，一方面是愛因斯坦的觀念，一方面是一般的觀念；換句話說，此之為此是因為彼之為彼。沒有任何東西是單獨存在或由自己形成的，所有的現象都依賴因緣、因果以及眾生的業力。這種說法正確嗎？
師：正確。因緣是在時間、空間上的作用。愛因斯坦的相對論說，萬物之所以動作，是相對於其他的事物。對於這個說法，佛教並沒有什麼問題。如果某件事在轉變，作用，那是因為在時間上、空間上受其他現象的影響。而這件事也會在時間上、空間上影響其他事物。
問：我記得聽您說過「因緣是空，但因果不空」，這是什麼意思？
師：所有因緣的產生是由於其他的因緣，它們是無常的，一直在改變，因此我們說因緣是空。就因果來說，這就是前後的關係。對眾生來說有因果，對諸佛來說沒有因果。之所以不再有因果，是因為諸佛沒有自我中心，不以自我的角度來看待任何事情。事情依然會發生在諸佛身上，但諸佛並不把它們視為發生在自己身上，而把所有事情都看作是空的。相反的，眾生無法以這種方式來看世界，因此依然把發生在身上的事當成是自己以往的業力所致。
釋迦牟尼佛曾活在這個娑婆世界，和人、環境互動。眾生以他們的方式來看這件事，而說佛陀作了善事、傳授佛法、濟度眾生。但佛陀並不以這種方式來看，而只是很自然的做。佛陀的出發點是智慧，而不是自我中心。
佛陀成道後，依然體驗到身體的疼痛。眾生會認為佛陀之所以受苦，是由於因緣和以往的業；但是對佛陀而言，由於他不再感受到自我，在心理上並不會受苦，只有在肉體上體驗到疼痛。
問：因緣能否控制？能否藉著操縱因緣而直接控制自己的人生？
師：《華嚴經》說：「萬法唯心造。」如果我們的心改變，因緣也會隨著改變。不管心往何處轉變，因緣也會隨著轉變；態度改變，感受也會改變。如果不努力改變生命和心靈，就會被自己以往造作的行為、意念所影響。如果我們採用佛法來看世界，那麼因緣就會轉變方向，生命中的事物也會改變。
問：但是在生命中，有時感受到自己的惡業很強，以致無法減輕痛苦。我們能否減輕惡業，以改變我們人生的因緣？
師：的確，有時業力強大，個人無法控制自己，也無法擺脫已陷入的煩惱。這可能是由於以往許多的行為累積而成，而現在因緣成熟，所以這些累積的業力一次現前。這也可能意謂一時造下很深重的惡業，而現在因緣成熟，惡果現前。這種情況發生時，就像洪水汜濫，除了隨波逐流，別無他法。
避免、減輕這種惡業的唯一方法，就是在惡果現前，因緣完全成熟之前，先採取行動。用先前的比喻來說，看到洪水來了，就走避高地，那麼洪水的影響就不致那麼大。要避免惡業現前，可以藉著精進修行，懺悔往昔的惡行，多多行善——供養、佈施、行善。從做這些善事所累積的功德以及修行的力量，有助於減輕或消除惡業。
當然，如果你是真正的禪修者，就能明確知道煩惱就是煩惱，真正的修行者會努力在任何順境、逆境中都維持泰然自若。然而，受過洪水之困的人都知道，在那個時候要維持個人的修行和泰然自若，是很大的挑戰。
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