本文发表在 rolia.net 枫下论坛「心的本質」若要理會得來，先決條件就是你要作禪修，在禪坐中將心意集中，避免吵雜干擾，最好選取一個安靜舒適之處，而採取七支跏趺坐，若無法盤腿最少要背脊挺直，雙手接合，如我現在的姿勢〈法王示範〉…。
就初學者言，若無目標物心將不易集中，所以最好選擇一目標物，如佛像、花朵、或其它東西，將之置於前方距自己兩呎處，高度與眼睛平齊，並且放置穩固，否則若它晃動將導致念頭生起。這時有三件事應注意：呼吸、眼睛和心，試著把這三樣東西都集中在目標物上。不要去想這個東西的品質、形狀或顏色，而只是集中你的精神，試著將注意力集中在目標上愈久愈好。當有事情發生時，如聲音響起、光線射入、或其他事情出現時，常態下你會生起雜念，而無法如前的專注。此時必須馬上再將注意力收回目標上，並試著讓它持續下去。
假如你透過尋找，遍尋身體的每一個部位，裏裏外外的任何地方，你都將找不到一個稱為「我」的東西。我們經常習慣性的說「我的頭」，「我的手」，「我的心」，你應該仔細探究這個「我」究竟在哪裡？其實，無論你如何的鑽研考論，你也無法在任何時間空間中找到這個「自我」真正的主人，真正的自己。
同理，「心」也一樣，它好像節拍一樣，時時刻刻在變，你也無法真正找到它。過去心已遠，未來心尚未起，現在心則時刻在變，所起在三時中，都找不到「心」的存在。而且，當我們說「我的心」時，就如同說「我的房子」一樣，「心」本身並不是「我」，「我」與「心」似乎又是不同的東西，那「心」到底是什麼呢？「我」又是什麼呢？值得仔細參考。
我們來探究一下「心」，如果「心」的存在是真實的，那就如同人的存在一樣，當該有形體。比方說若有一個人存在，我們可以問他在哪裡？在我身體內嗎？在身體外嗎？在身體的中間嗎？或存在身體的哪一個部位？同哩，如果心是真實存在，我們可以問它在哪裡？其次，它應該有個形狀，是長得像甚麼呢？圓的或方的？還有，假使它是具體存在，就一定有顏色，我們的心是白色的？黃色的？綠色的或藍色的呢？
其實「自我」或「心」並非由別人所創，它是經由自己很強烈的習性所製造出來的。要是外在的對象不復存在時，例如我們眼睛所看到的，耳朶所聽到的，舌頭所品嘗到的，當這些東西消失時，「自我」便自然解消，如同夢境一般，並非真實存在。在夢裏，我們看見很多東西，而且當在夢中接觸到好東西時，如同真實生活一樣會感到高興，當接觸到可怕東西時，也會覺得受到驚嚇，等到自己從夢中醒來之後，才發現什麼也沒有，原來只是大夢一場。「自我」也相同，一旦我們的對象物消失之後，主體也就跟著不見。
那「心」又是怎麼的存在著呢？前面透過層層徵尋，我們找不到心的顏色及形狀，「心」應該不是真實的存在物，它應當只是一種覺知。覺知我們並沒有死亡與昏迷，我們仍清醒的活著。這種覺知是持續的明覺之持續，一如心靈的流泉不間斷一般，我們由一個嬰兒到長大成人，最後歸於死亡，「心」都永不間斷的覺知。它由過去生而來，然後經歷此生，又會繼續到來生，我們可以說這種持續不斷的明覺就是心的持性。
任何東西都有不同的特性，以區別彼此的不同，例如花的特性是常有葉子為伴，以及擁有特別的顏色、香味和形狀；它跟桌上是不同的，桌子沒有葉子為伴，桌子的顏色、味道和形狀也與花不同。同哩，心也有它的特性，心的特性就是明覺。明覺有其持續性，做錯事的心和做對事的心，都是同一個心，做任何事的心，也都是同一顆心。
接下來我們探討「心」的明覺，它位於何處？由何處生起？安住於何處？將往何處去？「心」是空性，是無因的，因此它從未生起，也從未安住。如前所述，假如它有所安住，它一定是在身體之內，或身體之外，或是在這兩者的中間，且有特定的形狀，及特定的顏色。但是心並無這些現象，所以它並不是真實的存在物，或者稱之為.「空」，而這個「空」的狀態，佛教術語就稱為「空性」，所以「空性」是心的另一個特性。
「心的本質為空，特質為明」。「空」與「明」無法被分離，「明」的本身是「空」，「空」的本身是「明」。如前所說，當我們找尋心在那裏時，遍尋不著，不在任何處，也無任何形狀與顏色，故它是空的，但是卻感覺真實有心的存在，如果沒有心，那到底是誰在做這些事？誰在經驗這些快樂或痛苦？
心的兩個特性明與空，是二而一，明而空，空而明；若從表面上看來，空性與明性似乎是矛盾的關係，明性是持續不斷，而空性似乎不存在；其實明空二者，如火與熱，我們無法將火與熱分離；火本身是熱，而熱就是火。明性與空性亦然，是二而一的存在，二者都是心的真實本性。
我們可以說心有三種特性：「明」為其一，「空」為其二，而「明空不二」為其三。若對於這三特性有真實了解，我們便可試著依此基礎，以非常專一明晰的心，用以觀修「明」、「空」、及「明空不二」的心境；若進入此心境中時，會發現本無禪修之人，亦無禪修之事，也無禪修之法，只是空不離明、明不離空、空明不二的禪境而已。
以上這些都必須自己去實證體悟，若只是在理智上理解，那都只是相對層次上的事，非究竟了知心的體性。究竟面是遠離諸邊的，如存在與不存在的邊執等，這些都要加以超越，乃能進到究竟面心之體性中。然而這對於一般人而言，似乎是太遙遠了，一般人甚至不屑於探討：生命是什麼？為什麼我們現在會在這裡？為什麼我們需要經歷這樣的人生？這些問題一般人會認為理所當然的事。但是另外有一些宗教家，無論是佛教或非佛教，還有不同文化國度中的智者與哲人，他們則努力嘗試發現生命的奧妙，找尋生命真實的意義，探討我們為何在這裡？為什麼大家看起來差不多，而最後卻有不同的結果？等等，對於這些問題，他們都各自用心的去尋求答案；唯真正的答案必須真實了悟心之體性，走入究竟面，才能算是弄懂生命存在的理境。
佛陀曾親自預言在他入大涅槃後，將出現一位「龍」比丘，他將可以表達傳述佛陀的真實智慧，這就是佛教中最高的哲學家龍樹菩薩。佛陀預言龍樹菩薩將到人間解說中觀哲學，案佛教中有甚多派別，中觀派算是其中較高的一派，龍樹菩薩為創始人，他的哲學謂一切事物皆可歸為相對真理與絶對真理；在相對真理上，他所認為的與其他家派的主張無大不同；但在究竟真理上，他以一很敏銳的智慧來檢視生命是什麼？所有外顯諸法的本質為何？之後，龍樹謂究竟諸法是遠離二邊，既非「有」，亦非「無」也不是「二者皆非」，也非「非二者皆非」，究竟真理是超越二元對立，凡可意會想像者皆需否定，透過現象的不斷否定，才能進到究竟的絕對界中，當悟入絕對界之後，乃能真實了知心的體性是什麼？一切相對界世俗諦的言說都無法碰觸心的體性。
龍樹菩薩承受「緣起性空」的佛教智慧，以說明世俗諦與勝義諦。他謂世間一切諸法，皆因緣所生，沒有一件事，不由因緣而存在，一件事情的發生，若其中一個原因消失，它就不會如此發生，這是就緣起義說。若就勝義諦說，則一切的存在皆是「性空」或「空性」的顯現。「性空」或「空性」並非我們所謂的虛無，當我們說「性空」或「空性」時，是表示它超越相對，遠離言詮論釋，我們無法用相對世界的言語形容它，它超越了我們現象界的任何形式，超越了這個我們目前深深陷入的二元之網的陷阱中，它完全遠離這一類的事情，它是心在究竟義下的呈顯狀態，也就是心的體性之顯現，故透過龍樹菩薩的「性空」或「空性」，將有助於對心之本質的體會。
我們可以依據上面對心之體性的闡釋來作禪修，當然這樣只能了解其表層的文字意義，然後經由深思與禪修，自然可以漸次證悟究竟的真理。當我們覺悟了這些之後，就能完全由輪迴的串習中解脫出來。那我們應該如何修持呢？口頭說說很容易，但要實際運用於禪修便非易事，當我們說遠離諸邊，遠離一切想，但要如何落實呢？之後又怎麼辦？如何往下走？如何才可以得到這個體驗？等等，便是我們接下來要談的問題。
我們一般人修行要由淺而深逐次深入，現在首先要建立起所有外顯事物，皆由我心所現的觀念，亦即「一切唯心」，心創造了這個世界，一切好、壞、痛苦、快樂等皆由心所創造；許多經典皆如是說，許多得到內在證悟的大師們，也都說生命所體驗到的一切境界都根源於心。我們可以舉夢為例來作說明，我們在夢中可以見到我們的朋友，然後跟朋友一起享樂，夢中所感受到的快樂一如真實生活的經驗一樣逼真。我們還可以在夢中見到色彩、形狀，以及所有的一切，而且它可以在我們心中產生影響。如果是個好夢，我們會覺得很快樂，而且享受於其中。如果是不好的夢，我們也感受到不好的情緒。像這樣的夢與我們目前的實際生活有何差別？其實並無多大不同，夢境與現實中，都是同一個你的體驗化現，唯一不同的是，現實中的你有著較多的習性，而在夢中則習性較弱。然而在究竟上，他們並無多大差別。於此，你就可以了知你的心，在夢中可顯現一個世界；在現實人間，又可顯現一個世界；而這一切都是你心的不同顯現而已。所以我們必須建立起一切外顯皆是心的化現之認知。
若你接受了這個觀念「萬法唯心」，那你就必須相信生活中所見、所聞、所嚐、所感受到的一切，皆由於我們內心所致。比如說在現實生活中只要心情愉快，即使自己身處極惡劣的環境，還是會很快樂的；縱居陋室，所有物質都很匱乏，只要心情愉快，你仍然是快樂的。但是如果心情不好，即使所有享用皆是最高級的，你也不會覺得快樂。這一切都因心情使然。同哩，即使住在同樣的房子，用同樣的東西，外面的一切東西也都一樣，對一個人而言是快樂的，但對另一個卻非常不愉快。假設不是「萬法唯心」，那同一環境對每一個人而言應該都是相同的。一個愉快的地方，每一個人應該都同樣感覺快樂；一個不愉快的地方，對每一個人而言都會是不快樂的。但事實不然，可見是「萬法唯心」。以上是對心內觀的第一種教授。
第二個教授是建立心的顯現為如幻的觀念。當魔術師表演魔術時，由於一些技巧或使用一些咒語，他們能變幻出許多東西。當我們看這些東西時，就像是日常真實生活中的東西一樣逼真。同理，心的顯現亦若此，當所有因緣聚合時，它就能顯現出一切現實中的事務來，但是當因緣消失時，這些東西便不存在了。人間的所有存在物，都要如此觀想認識，它是虛幻無實性，有如魔術師所變現的世界一樣，這是內向觀修的第二個要點。
第三個教授是建立幻無自性的觀念。所有東西皆互相依存，都是因緣條件具足才會顯現出來，等到因緣不存在，那些東西便自然解消，而當中並無不變的自性存在，這是世俗諦的緣起說。若從勝義諦言，真理是超越有無，及各種二元對立，一切究竟的存在皆遠離言詮，我們無法透過言語表達超越界的東西，那是本體不可說的世界，這是勝義諦的性空說。這種緣起有與本性空合一的「空有不二」論，便是向內觀修的第三個要點。
結論是心的本性有三個特點：「明」、「空」、及「明空不二」。有許多不同的例子可以用來詮釋說明這種狀態，但是我只舉了極少的例子，各位應該記住這些例子，並將它混合思維以供禪修之用，並於日常生活中活用它們，如此，我們就可漸漸生起智慧，然後經由智慧和功德資量之累積，使我們獲得究竟的證悟。以上是今日演講的結論，祝福大家長壽健康，並圓滿所有善願，修道得以成就。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
就初學者言，若無目標物心將不易集中，所以最好選擇一目標物，如佛像、花朵、或其它東西，將之置於前方距自己兩呎處，高度與眼睛平齊，並且放置穩固，否則若它晃動將導致念頭生起。這時有三件事應注意：呼吸、眼睛和心，試著把這三樣東西都集中在目標物上。不要去想這個東西的品質、形狀或顏色，而只是集中你的精神，試著將注意力集中在目標上愈久愈好。當有事情發生時，如聲音響起、光線射入、或其他事情出現時，常態下你會生起雜念，而無法如前的專注。此時必須馬上再將注意力收回目標上，並試著讓它持續下去。
假如你透過尋找，遍尋身體的每一個部位，裏裏外外的任何地方，你都將找不到一個稱為「我」的東西。我們經常習慣性的說「我的頭」，「我的手」，「我的心」，你應該仔細探究這個「我」究竟在哪裡？其實，無論你如何的鑽研考論，你也無法在任何時間空間中找到這個「自我」真正的主人，真正的自己。
同理，「心」也一樣，它好像節拍一樣，時時刻刻在變，你也無法真正找到它。過去心已遠，未來心尚未起，現在心則時刻在變，所起在三時中，都找不到「心」的存在。而且，當我們說「我的心」時，就如同說「我的房子」一樣，「心」本身並不是「我」，「我」與「心」似乎又是不同的東西，那「心」到底是什麼呢？「我」又是什麼呢？值得仔細參考。
我們來探究一下「心」，如果「心」的存在是真實的，那就如同人的存在一樣，當該有形體。比方說若有一個人存在，我們可以問他在哪裡？在我身體內嗎？在身體外嗎？在身體的中間嗎？或存在身體的哪一個部位？同哩，如果心是真實存在，我們可以問它在哪裡？其次，它應該有個形狀，是長得像甚麼呢？圓的或方的？還有，假使它是具體存在，就一定有顏色，我們的心是白色的？黃色的？綠色的或藍色的呢？
其實「自我」或「心」並非由別人所創，它是經由自己很強烈的習性所製造出來的。要是外在的對象不復存在時，例如我們眼睛所看到的，耳朶所聽到的，舌頭所品嘗到的，當這些東西消失時，「自我」便自然解消，如同夢境一般，並非真實存在。在夢裏，我們看見很多東西，而且當在夢中接觸到好東西時，如同真實生活一樣會感到高興，當接觸到可怕東西時，也會覺得受到驚嚇，等到自己從夢中醒來之後，才發現什麼也沒有，原來只是大夢一場。「自我」也相同，一旦我們的對象物消失之後，主體也就跟著不見。
那「心」又是怎麼的存在著呢？前面透過層層徵尋，我們找不到心的顏色及形狀，「心」應該不是真實的存在物，它應當只是一種覺知。覺知我們並沒有死亡與昏迷，我們仍清醒的活著。這種覺知是持續的明覺之持續，一如心靈的流泉不間斷一般，我們由一個嬰兒到長大成人，最後歸於死亡，「心」都永不間斷的覺知。它由過去生而來，然後經歷此生，又會繼續到來生，我們可以說這種持續不斷的明覺就是心的持性。
任何東西都有不同的特性，以區別彼此的不同，例如花的特性是常有葉子為伴，以及擁有特別的顏色、香味和形狀；它跟桌上是不同的，桌子沒有葉子為伴，桌子的顏色、味道和形狀也與花不同。同哩，心也有它的特性，心的特性就是明覺。明覺有其持續性，做錯事的心和做對事的心，都是同一個心，做任何事的心，也都是同一顆心。
接下來我們探討「心」的明覺，它位於何處？由何處生起？安住於何處？將往何處去？「心」是空性，是無因的，因此它從未生起，也從未安住。如前所述，假如它有所安住，它一定是在身體之內，或身體之外，或是在這兩者的中間，且有特定的形狀，及特定的顏色。但是心並無這些現象，所以它並不是真實的存在物，或者稱之為.「空」，而這個「空」的狀態，佛教術語就稱為「空性」，所以「空性」是心的另一個特性。
「心的本質為空，特質為明」。「空」與「明」無法被分離，「明」的本身是「空」，「空」的本身是「明」。如前所說，當我們找尋心在那裏時，遍尋不著，不在任何處，也無任何形狀與顏色，故它是空的，但是卻感覺真實有心的存在，如果沒有心，那到底是誰在做這些事？誰在經驗這些快樂或痛苦？
心的兩個特性明與空，是二而一，明而空，空而明；若從表面上看來，空性與明性似乎是矛盾的關係，明性是持續不斷，而空性似乎不存在；其實明空二者，如火與熱，我們無法將火與熱分離；火本身是熱，而熱就是火。明性與空性亦然，是二而一的存在，二者都是心的真實本性。
我們可以說心有三種特性：「明」為其一，「空」為其二，而「明空不二」為其三。若對於這三特性有真實了解，我們便可試著依此基礎，以非常專一明晰的心，用以觀修「明」、「空」、及「明空不二」的心境；若進入此心境中時，會發現本無禪修之人，亦無禪修之事，也無禪修之法，只是空不離明、明不離空、空明不二的禪境而已。
以上這些都必須自己去實證體悟，若只是在理智上理解，那都只是相對層次上的事，非究竟了知心的體性。究竟面是遠離諸邊的，如存在與不存在的邊執等，這些都要加以超越，乃能進到究竟面心之體性中。然而這對於一般人而言，似乎是太遙遠了，一般人甚至不屑於探討：生命是什麼？為什麼我們現在會在這裡？為什麼我們需要經歷這樣的人生？這些問題一般人會認為理所當然的事。但是另外有一些宗教家，無論是佛教或非佛教，還有不同文化國度中的智者與哲人，他們則努力嘗試發現生命的奧妙，找尋生命真實的意義，探討我們為何在這裡？為什麼大家看起來差不多，而最後卻有不同的結果？等等，對於這些問題，他們都各自用心的去尋求答案；唯真正的答案必須真實了悟心之體性，走入究竟面，才能算是弄懂生命存在的理境。
佛陀曾親自預言在他入大涅槃後，將出現一位「龍」比丘，他將可以表達傳述佛陀的真實智慧，這就是佛教中最高的哲學家龍樹菩薩。佛陀預言龍樹菩薩將到人間解說中觀哲學，案佛教中有甚多派別，中觀派算是其中較高的一派，龍樹菩薩為創始人，他的哲學謂一切事物皆可歸為相對真理與絶對真理；在相對真理上，他所認為的與其他家派的主張無大不同；但在究竟真理上，他以一很敏銳的智慧來檢視生命是什麼？所有外顯諸法的本質為何？之後，龍樹謂究竟諸法是遠離二邊，既非「有」，亦非「無」也不是「二者皆非」，也非「非二者皆非」，究竟真理是超越二元對立，凡可意會想像者皆需否定，透過現象的不斷否定，才能進到究竟的絕對界中，當悟入絕對界之後，乃能真實了知心的體性是什麼？一切相對界世俗諦的言說都無法碰觸心的體性。
龍樹菩薩承受「緣起性空」的佛教智慧，以說明世俗諦與勝義諦。他謂世間一切諸法，皆因緣所生，沒有一件事，不由因緣而存在，一件事情的發生，若其中一個原因消失，它就不會如此發生，這是就緣起義說。若就勝義諦說，則一切的存在皆是「性空」或「空性」的顯現。「性空」或「空性」並非我們所謂的虛無，當我們說「性空」或「空性」時，是表示它超越相對，遠離言詮論釋，我們無法用相對世界的言語形容它，它超越了我們現象界的任何形式，超越了這個我們目前深深陷入的二元之網的陷阱中，它完全遠離這一類的事情，它是心在究竟義下的呈顯狀態，也就是心的體性之顯現，故透過龍樹菩薩的「性空」或「空性」，將有助於對心之本質的體會。
我們可以依據上面對心之體性的闡釋來作禪修，當然這樣只能了解其表層的文字意義，然後經由深思與禪修，自然可以漸次證悟究竟的真理。當我們覺悟了這些之後，就能完全由輪迴的串習中解脫出來。那我們應該如何修持呢？口頭說說很容易，但要實際運用於禪修便非易事，當我們說遠離諸邊，遠離一切想，但要如何落實呢？之後又怎麼辦？如何往下走？如何才可以得到這個體驗？等等，便是我們接下來要談的問題。
我們一般人修行要由淺而深逐次深入，現在首先要建立起所有外顯事物，皆由我心所現的觀念，亦即「一切唯心」，心創造了這個世界，一切好、壞、痛苦、快樂等皆由心所創造；許多經典皆如是說，許多得到內在證悟的大師們，也都說生命所體驗到的一切境界都根源於心。我們可以舉夢為例來作說明，我們在夢中可以見到我們的朋友，然後跟朋友一起享樂，夢中所感受到的快樂一如真實生活的經驗一樣逼真。我們還可以在夢中見到色彩、形狀，以及所有的一切，而且它可以在我們心中產生影響。如果是個好夢，我們會覺得很快樂，而且享受於其中。如果是不好的夢，我們也感受到不好的情緒。像這樣的夢與我們目前的實際生活有何差別？其實並無多大不同，夢境與現實中，都是同一個你的體驗化現，唯一不同的是，現實中的你有著較多的習性，而在夢中則習性較弱。然而在究竟上，他們並無多大差別。於此，你就可以了知你的心，在夢中可顯現一個世界；在現實人間，又可顯現一個世界；而這一切都是你心的不同顯現而已。所以我們必須建立起一切外顯皆是心的化現之認知。
若你接受了這個觀念「萬法唯心」，那你就必須相信生活中所見、所聞、所嚐、所感受到的一切，皆由於我們內心所致。比如說在現實生活中只要心情愉快，即使自己身處極惡劣的環境，還是會很快樂的；縱居陋室，所有物質都很匱乏，只要心情愉快，你仍然是快樂的。但是如果心情不好，即使所有享用皆是最高級的，你也不會覺得快樂。這一切都因心情使然。同哩，即使住在同樣的房子，用同樣的東西，外面的一切東西也都一樣，對一個人而言是快樂的，但對另一個卻非常不愉快。假設不是「萬法唯心」，那同一環境對每一個人而言應該都是相同的。一個愉快的地方，每一個人應該都同樣感覺快樂；一個不愉快的地方，對每一個人而言都會是不快樂的。但事實不然，可見是「萬法唯心」。以上是對心內觀的第一種教授。
第二個教授是建立心的顯現為如幻的觀念。當魔術師表演魔術時，由於一些技巧或使用一些咒語，他們能變幻出許多東西。當我們看這些東西時，就像是日常真實生活中的東西一樣逼真。同理，心的顯現亦若此，當所有因緣聚合時，它就能顯現出一切現實中的事務來，但是當因緣消失時，這些東西便不存在了。人間的所有存在物，都要如此觀想認識，它是虛幻無實性，有如魔術師所變現的世界一樣，這是內向觀修的第二個要點。
第三個教授是建立幻無自性的觀念。所有東西皆互相依存，都是因緣條件具足才會顯現出來，等到因緣不存在，那些東西便自然解消，而當中並無不變的自性存在，這是世俗諦的緣起說。若從勝義諦言，真理是超越有無，及各種二元對立，一切究竟的存在皆遠離言詮，我們無法透過言語表達超越界的東西，那是本體不可說的世界，這是勝義諦的性空說。這種緣起有與本性空合一的「空有不二」論，便是向內觀修的第三個要點。
結論是心的本性有三個特點：「明」、「空」、及「明空不二」。有許多不同的例子可以用來詮釋說明這種狀態，但是我只舉了極少的例子，各位應該記住這些例子，並將它混合思維以供禪修之用，並於日常生活中活用它們，如此，我們就可漸漸生起智慧，然後經由智慧和功德資量之累積，使我們獲得究竟的證悟。以上是今日演講的結論，祝福大家長壽健康，並圓滿所有善願，修道得以成就。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net