本文发表在 rolia.net 枫下论坛 1B.YHWH─耶和华（主）
1C.犹太人视为神圣之名
YHWH可译为耶畏Yahweh，很多人把这个字发音为耶和华Jehovah 。
史庭森（Herbert Stenson）在他《三位一体之上帝的称谓》（Titles of the Triune God，Revell出版）一书中说：“耶和华这个名字原来的含意已无法追溯查明。根据希伯来文，这个字原本只含四个子音YHWH（神学家所谓代表上帝的四个子音），但因犹太人认为此字太神圣因此避而不直接读出。每当使用此字时，将含母音的Adonai加在四字母之后，（有时YHWH之后加以含母音的 Elohim。译音注：Adonai及Elohim均是“主”的意思。）宣读圣经时若遇此字则通常以Adonai代替。‘耶和华’这个称谓，对犹太人来讲实在是一个不可传讲的圣名。”40/20
“……犹太人纯粹出于虔敬之心，因此拒绝提及此名。”……5/264，Vol.1
查非（Lewis S.Chafer）在他的《系统神学》（Systematic Theology）一书中提到：“虽然他们这样避而不提此名的作法有点接近迷信，然而也充分表现出他们的虔敬之心（且不论此虔敬是如何出于无知），使人对上帝不可测度之神性产生极深刻的印象。”5/264，Vol.1
根据《犹太百科全书》（Jewish Encyclopedia，ed.by I.Singer，Funk and Wagnalls出版）中的记载YHWH之被译为“主”字可追溯到希腊七十士译本（Septuagiant）；“至于何时起YHWH这个名字开始被用来称呼‘主’，我们并没有绝对可靠的资料”。但是我们知道从古希腊时代（约公元前774年起至323年止）起‘YHWH这个名字就只许在圣殿中使用。 14/201，Vol.1
“由一些早期的犹太解经书籍中，我们可以看出祭司们只能在圣殿中最后祝福时才可以提到YHWH这个名字。其他场合中，他们只能用Adonai这个普通名词来代替。”14/201，202，Vol.1
《犹太百科书》中也引用犹太哲人斐罗（Philo）及犹太史学家约瑟夫（Josephus）的话。
斐罗说：“这四个字母只能被口耳清洁、满有智慧的人说出或听见，其他人无论何时何地皆不可妄称此名。”[摘自《摩西生平》（Life of Moses，iii，41）]
约瑟夫说：“摩西求上帝准许他知道他的名称，好使他在敬拜神的盛典中称呼他。上帝允许了摩西的要求，把从来无人知晓的圣名告诫了他。因此，我也不敢冒犯地在此提及此名。”[摘自约氏所著之《犹太古史》二卷十二章4节（Antiquities，ii，12，Par.4）] 。14/201，202，Vol.1
2C.基督称述自己为耶和华
威廉·鲁宾逊（William C.Robinson）曾引用史哥玛（Scotchmen）的话说：“我们的主耶稣把自己和旧约中的‘主’相提并论，正足以说明他的神圣。”[出自威廉·鲁宾逊所著《我们的主--基督神性之证据》（Our Lord,An Affirmation of the Diety of Christ,115页，1949年出版）]27/118。
出埃及记三章14节中的“耶畏”（Yahweh）这个字，本意是“他就是那自有永有的”（He who is ）或作“我就是我是”（I am Who I am,可译作“我就是那自有永有的”）。这个名称宣布了耶稣自有永有的神性（参阅《翁格圣经字典》，Unger’s Bible Dictionary,Moody Press,409页）。
克瑞斯莱（Henry Kreyssler）与薛福容（Karl Scheffrahn）说：“在约翰福音八章24节中，我们看到他自称为YHWH耶和华，他说：‘你们若不信我是，必要死在罪中’，同节经文中又说：‘你们举起人子后，必知道我是……’；在58节中耶稣又说：‘我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。’（译者注：‘就有了我’英文译为I am，即‘我是’。全文可译为……‘还没有亚伯拉罕，我就是了’。）耶稣所用的‘我是’和出埃及记三章14节中上帝启示给摩西的名字‘我就是我是’一致，上帝也告诉摩西说：‘你要对以色列人这样说：我是打发我到你们这里来。’因此神的名字在希伯来文中是YHWH或作‘我是’。”30/11
在马太福音十三章14、15节中，基督把自己比作旧约以赛亚书六章8-10节中的主（Adonai）。24/15
毕诺克（Clark Pinnock）在《岂能缄默》（Set Forth Your Case）一书中说道：“他的教训与他对自己的称呼‘我是’连在一起，而‘我是’的称谓在结构及内容上都是上帝的名称。”（参阅出埃及记三章14节；约翰福音四章26节；六章35节；十章9节；十一章25节）。30/60
在约翰福音十二章41节中，基督被描述为以赛亚所见到的那一位主（参阅以赛亚书六章1节）。威廉·鲁宾逊（William C.Robinson）也提到当以赛亚说及这位耶和华的开路先锋时，他说：“预备主的道……”（以赛亚书四十章3节）。当撒玛利亚人说：“我们……知道这真是救世主”（约翰福音四章42节）时，基督也接纳了他们对他的称呼。根据旧约，主和救主的称谓只能用在耶和华上帝身上。何西阿书十三章4节说：“我是耶和华你的上帝，在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。“33/117，118
2B.上帝的儿子
费德（Hilarin Felder）这样说：“达曼（Gustav Dalman）是研究亚兰语言（即耶稣当时所用的语言）的专家，他说，耶稣的话使他不得不承认：‘耶稣自称为上帝的儿子，这绝不是指宗教上或道德上一种仪文关系，因为这种关系任何人都可以扯得上。……耶稣使世人充分了解，他不仅是上帝的儿子，而且是上帝独一的儿子。’”7/269
史帝文生（H.F.Stevenson）评论道：“虽然旧约中‘上帝的儿子’，一词曾被用来描写人（何西阿书一章10节）及天使（创世纪六章2节；约伯记一章6节；三十八章7节），但在新约中当我们的主用到‘人子’二字时，其含意却不相同。每次当他用‘上帝的儿子’这个名称时，都是为说明他乃是唯一的独生子，与父上帝同等的。”40/123
当“子”与“父”这两个名词同时被提及时，就等于是在宣称子与父是同等的，这也是三位一体这个真理的来源（参阅约翰福音十章33-38节；三章35节；五章19-27；六章27节；十四章13节；马可福音十三章32节及马太福音二十三章9、10节）。
当彼得在该撒利来腓立比境内认耶稣说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”耶稣赞扬彼得说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（马太福音十六章16、17节）40/124
关于耶稣称上帝是他的父这一点，费德（Hilarin Felder）这样说道：“每次当耶稣讲到他与父上帝的关系时，他总是用‘我父’二字；但当他要告诉门徒们他们是天父的孩子们时，他则用‘你们的父’，他从来不与门徒或其他人共用‘我们的父’那种称呼。”
费德又说：“即使在一些看来是很自然可以与门徒们齐称呼‘我们的父’的时刻，他也仍然只用‘我父’，如‘但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子’。（马太福音二十六章29节）；又如‘我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力’。（路加福音二十四章49节）；‘于是主要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国’。（马太福音二十五章34 节）。由这些例子中，我们可以看出耶稣清楚地说明了他与父的关系与门徒们及众人与父的关系并不相同。”7/268-269
史哥玛（Scotchman）最后结论说：“他的门徒和他的仇敌，都因着自己犹太人的背景，很清楚知道‘上帝儿子’的含意就等于自称为上帝，而基督称上帝为‘父’或‘我父’的次数共有一百零四次之多。”7/300
3B.人子
耶稣曾分别在三种不同的情况下，用“人子”这一名词来形容自己：
论到他在世的工作时，他称自己“为人子” ：
马太福音八章20节。
马太福音九章6节。
马太福音十一章19节。
马太福音十六章13节。
路加福音二十二章48节。
论到他的再来，他用“人子”的称呼 ：
马太福音十三章41节。
马太福音二十四章27节及30节。
马太福音二十五章31节。
路加福音十八章8节。
路加福音二十一章36节。
史蒂文生（Herbert Stevenson）看出“人子”这个称谓的特殊意义，“因为我们的主经常用这个名称来称呼自己。在新约圣经中除他以外，没有别人用过这个名称，只有约翰福音十二章34节，当那些责问耶稣的人重复耶稣的话语时提到这个称谓；又有司提反在殉道前，曾大声喊称耶稣为‘人子’：就说，‘我看见天开了，人子站在上帝的右边’。（使徒行传七章56节）犹太人清楚知道‘人子’两字只能用来称呼弥赛亚的。”（约翰福音十二章34节）33/120
克瑞斯莱（Henry Kreyssler）与薛福容（ Karl Scheffan）这样说：“耶稣确知自己就是旧约先知所预言的弥赛亚，因此在论到自己的身份时，他不断地用到但以理异象中‘人子’的称谓。”（但以理书七章13-14节）30/9-10
马太福音十四章61-64节中，耶稣引用但以理书七章13-14，以及诗篇一百一十篇1节的经文来形容自己，也让他们知道这正是他们将会亲眼看见的事。
孟弟福（C.G.Montefiore）也补充说：“由耶稣说的这些话中，我们看出他将他自己，‘人子’与‘弥赛亚’的称呼互换互用。因为人子就是弥赛亚，他同时具有这两种身份。”20/361
孟弟福继续引用皮克教授（Prof.Peak）的话说：“‘人子’这个称谓是单数的第一人称，尽管这种用法颇为特殊，但我们仍能了解耶稣为什么这样做他要把自己是‘人子’及‘弥赛亚’的双重身份同时表示出来。他不可能承认自己是‘弥赛亚’，却否认是‘人子’。当然这不表示‘人子’和‘弥赛亚’的含义完全相同，但耶稣确知这两种身份都已经同时应验在他身上，正好他是弥赛亚，又同时是耶和华（Yahweh）的仆人一样”。摘自《弥赛亚和人子》（Messiah and the Son of Man,1924,P.26）26/362
4B.阿爸--父
甘迈高（Michael Green）在其《逃避的世界》（Runaway World,Inter Varsity Press出版）一书中说：“基督自己肯定地说，它与上帝的关系和别人与上帝间的关系迥然不同，当时犹太人使用的亚兰语（Aramaic）中‘阿爸’二字是耶稣在祷告中很爱用的字。在他之前，以色列人中没有人曾如此称呼过上帝，因为这是一句昵语，只有在家中的孩子对父亲才如此称呼。犹太人习惯上也称呼上帝为天父，但他们是用Abhinu这个尊称，这称呼含有向上帝求饶恕及怜悯之意。而耶稣所用的‘阿爸’却没有求怜悯之意，乃是常见的最亲昵的称呼。因此，他与父上帝的关系也迥异于其他人。”9/99-100
即使是与天父上帝关系极为密切的大卫，也没有称呼上帝父亲，这一点很值得注意，大卫只说：“父亲怎样……，耶和华也怎样……”（诗篇一百○三篇13节）
基督在祷告时常用“父啊”！来称呼上帝。“法利赛人当然了解他话中的意思，因此控告他犯僭妄罪。约翰福音五章18节：‘……并且称上帝为他的父，将自己和神当作平等。’事实也是如此，除非他真是与上帝平等，否则他果真犯僭妄罪了！”33/97更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net
1C.犹太人视为神圣之名
YHWH可译为耶畏Yahweh，很多人把这个字发音为耶和华Jehovah 。
史庭森（Herbert Stenson）在他《三位一体之上帝的称谓》（Titles of the Triune God，Revell出版）一书中说：“耶和华这个名字原来的含意已无法追溯查明。根据希伯来文，这个字原本只含四个子音YHWH（神学家所谓代表上帝的四个子音），但因犹太人认为此字太神圣因此避而不直接读出。每当使用此字时，将含母音的Adonai加在四字母之后，（有时YHWH之后加以含母音的 Elohim。译音注：Adonai及Elohim均是“主”的意思。）宣读圣经时若遇此字则通常以Adonai代替。‘耶和华’这个称谓，对犹太人来讲实在是一个不可传讲的圣名。”40/20
“……犹太人纯粹出于虔敬之心，因此拒绝提及此名。”……5/264，Vol.1
查非（Lewis S.Chafer）在他的《系统神学》（Systematic Theology）一书中提到：“虽然他们这样避而不提此名的作法有点接近迷信，然而也充分表现出他们的虔敬之心（且不论此虔敬是如何出于无知），使人对上帝不可测度之神性产生极深刻的印象。”5/264，Vol.1
根据《犹太百科全书》（Jewish Encyclopedia，ed.by I.Singer，Funk and Wagnalls出版）中的记载YHWH之被译为“主”字可追溯到希腊七十士译本（Septuagiant）；“至于何时起YHWH这个名字开始被用来称呼‘主’，我们并没有绝对可靠的资料”。但是我们知道从古希腊时代（约公元前774年起至323年止）起‘YHWH这个名字就只许在圣殿中使用。 14/201，Vol.1
“由一些早期的犹太解经书籍中，我们可以看出祭司们只能在圣殿中最后祝福时才可以提到YHWH这个名字。其他场合中，他们只能用Adonai这个普通名词来代替。”14/201，202，Vol.1
《犹太百科书》中也引用犹太哲人斐罗（Philo）及犹太史学家约瑟夫（Josephus）的话。
斐罗说：“这四个字母只能被口耳清洁、满有智慧的人说出或听见，其他人无论何时何地皆不可妄称此名。”[摘自《摩西生平》（Life of Moses，iii，41）]
约瑟夫说：“摩西求上帝准许他知道他的名称，好使他在敬拜神的盛典中称呼他。上帝允许了摩西的要求，把从来无人知晓的圣名告诫了他。因此，我也不敢冒犯地在此提及此名。”[摘自约氏所著之《犹太古史》二卷十二章4节（Antiquities，ii，12，Par.4）] 。14/201，202，Vol.1
2C.基督称述自己为耶和华
威廉·鲁宾逊（William C.Robinson）曾引用史哥玛（Scotchmen）的话说：“我们的主耶稣把自己和旧约中的‘主’相提并论，正足以说明他的神圣。”[出自威廉·鲁宾逊所著《我们的主--基督神性之证据》（Our Lord,An Affirmation of the Diety of Christ,115页，1949年出版）]27/118。
出埃及记三章14节中的“耶畏”（Yahweh）这个字，本意是“他就是那自有永有的”（He who is ）或作“我就是我是”（I am Who I am,可译作“我就是那自有永有的”）。这个名称宣布了耶稣自有永有的神性（参阅《翁格圣经字典》，Unger’s Bible Dictionary,Moody Press,409页）。
克瑞斯莱（Henry Kreyssler）与薛福容（Karl Scheffrahn）说：“在约翰福音八章24节中，我们看到他自称为YHWH耶和华，他说：‘你们若不信我是，必要死在罪中’，同节经文中又说：‘你们举起人子后，必知道我是……’；在58节中耶稣又说：‘我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。’（译者注：‘就有了我’英文译为I am，即‘我是’。全文可译为……‘还没有亚伯拉罕，我就是了’。）耶稣所用的‘我是’和出埃及记三章14节中上帝启示给摩西的名字‘我就是我是’一致，上帝也告诉摩西说：‘你要对以色列人这样说：我是打发我到你们这里来。’因此神的名字在希伯来文中是YHWH或作‘我是’。”30/11
在马太福音十三章14、15节中，基督把自己比作旧约以赛亚书六章8-10节中的主（Adonai）。24/15
毕诺克（Clark Pinnock）在《岂能缄默》（Set Forth Your Case）一书中说道：“他的教训与他对自己的称呼‘我是’连在一起，而‘我是’的称谓在结构及内容上都是上帝的名称。”（参阅出埃及记三章14节；约翰福音四章26节；六章35节；十章9节；十一章25节）。30/60
在约翰福音十二章41节中，基督被描述为以赛亚所见到的那一位主（参阅以赛亚书六章1节）。威廉·鲁宾逊（William C.Robinson）也提到当以赛亚说及这位耶和华的开路先锋时，他说：“预备主的道……”（以赛亚书四十章3节）。当撒玛利亚人说：“我们……知道这真是救世主”（约翰福音四章42节）时，基督也接纳了他们对他的称呼。根据旧约，主和救主的称谓只能用在耶和华上帝身上。何西阿书十三章4节说：“我是耶和华你的上帝，在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。“33/117，118
2B.上帝的儿子
费德（Hilarin Felder）这样说：“达曼（Gustav Dalman）是研究亚兰语言（即耶稣当时所用的语言）的专家，他说，耶稣的话使他不得不承认：‘耶稣自称为上帝的儿子，这绝不是指宗教上或道德上一种仪文关系，因为这种关系任何人都可以扯得上。……耶稣使世人充分了解，他不仅是上帝的儿子，而且是上帝独一的儿子。’”7/269
史帝文生（H.F.Stevenson）评论道：“虽然旧约中‘上帝的儿子’，一词曾被用来描写人（何西阿书一章10节）及天使（创世纪六章2节；约伯记一章6节；三十八章7节），但在新约中当我们的主用到‘人子’二字时，其含意却不相同。每次当他用‘上帝的儿子’这个名称时，都是为说明他乃是唯一的独生子，与父上帝同等的。”40/123
当“子”与“父”这两个名词同时被提及时，就等于是在宣称子与父是同等的，这也是三位一体这个真理的来源（参阅约翰福音十章33-38节；三章35节；五章19-27；六章27节；十四章13节；马可福音十三章32节及马太福音二十三章9、10节）。
当彼得在该撒利来腓立比境内认耶稣说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”耶稣赞扬彼得说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（马太福音十六章16、17节）40/124
关于耶稣称上帝是他的父这一点，费德（Hilarin Felder）这样说道：“每次当耶稣讲到他与父上帝的关系时，他总是用‘我父’二字；但当他要告诉门徒们他们是天父的孩子们时，他则用‘你们的父’，他从来不与门徒或其他人共用‘我们的父’那种称呼。”
费德又说：“即使在一些看来是很自然可以与门徒们齐称呼‘我们的父’的时刻，他也仍然只用‘我父’，如‘但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子’。（马太福音二十六章29节）；又如‘我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力’。（路加福音二十四章49节）；‘于是主要向那右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国’。（马太福音二十五章34 节）。由这些例子中，我们可以看出耶稣清楚地说明了他与父的关系与门徒们及众人与父的关系并不相同。”7/268-269
史哥玛（Scotchman）最后结论说：“他的门徒和他的仇敌，都因着自己犹太人的背景，很清楚知道‘上帝儿子’的含意就等于自称为上帝，而基督称上帝为‘父’或‘我父’的次数共有一百零四次之多。”7/300
3B.人子
耶稣曾分别在三种不同的情况下，用“人子”这一名词来形容自己：
论到他在世的工作时，他称自己“为人子” ：
马太福音八章20节。
马太福音九章6节。
马太福音十一章19节。
马太福音十六章13节。
路加福音二十二章48节。
论到他的再来，他用“人子”的称呼 ：
马太福音十三章41节。
马太福音二十四章27节及30节。
马太福音二十五章31节。
路加福音十八章8节。
路加福音二十一章36节。
史蒂文生（Herbert Stevenson）看出“人子”这个称谓的特殊意义，“因为我们的主经常用这个名称来称呼自己。在新约圣经中除他以外，没有别人用过这个名称，只有约翰福音十二章34节，当那些责问耶稣的人重复耶稣的话语时提到这个称谓；又有司提反在殉道前，曾大声喊称耶稣为‘人子’：就说，‘我看见天开了，人子站在上帝的右边’。（使徒行传七章56节）犹太人清楚知道‘人子’两字只能用来称呼弥赛亚的。”（约翰福音十二章34节）33/120
克瑞斯莱（Henry Kreyssler）与薛福容（ Karl Scheffan）这样说：“耶稣确知自己就是旧约先知所预言的弥赛亚，因此在论到自己的身份时，他不断地用到但以理异象中‘人子’的称谓。”（但以理书七章13-14节）30/9-10
马太福音十四章61-64节中，耶稣引用但以理书七章13-14，以及诗篇一百一十篇1节的经文来形容自己，也让他们知道这正是他们将会亲眼看见的事。
孟弟福（C.G.Montefiore）也补充说：“由耶稣说的这些话中，我们看出他将他自己，‘人子’与‘弥赛亚’的称呼互换互用。因为人子就是弥赛亚，他同时具有这两种身份。”20/361
孟弟福继续引用皮克教授（Prof.Peak）的话说：“‘人子’这个称谓是单数的第一人称，尽管这种用法颇为特殊，但我们仍能了解耶稣为什么这样做他要把自己是‘人子’及‘弥赛亚’的双重身份同时表示出来。他不可能承认自己是‘弥赛亚’，却否认是‘人子’。当然这不表示‘人子’和‘弥赛亚’的含义完全相同，但耶稣确知这两种身份都已经同时应验在他身上，正好他是弥赛亚，又同时是耶和华（Yahweh）的仆人一样”。摘自《弥赛亚和人子》（Messiah and the Son of Man,1924,P.26）26/362
4B.阿爸--父
甘迈高（Michael Green）在其《逃避的世界》（Runaway World,Inter Varsity Press出版）一书中说：“基督自己肯定地说，它与上帝的关系和别人与上帝间的关系迥然不同，当时犹太人使用的亚兰语（Aramaic）中‘阿爸’二字是耶稣在祷告中很爱用的字。在他之前，以色列人中没有人曾如此称呼过上帝，因为这是一句昵语，只有在家中的孩子对父亲才如此称呼。犹太人习惯上也称呼上帝为天父，但他们是用Abhinu这个尊称，这称呼含有向上帝求饶恕及怜悯之意。而耶稣所用的‘阿爸’却没有求怜悯之意，乃是常见的最亲昵的称呼。因此，他与父上帝的关系也迥异于其他人。”9/99-100
即使是与天父上帝关系极为密切的大卫，也没有称呼上帝父亲，这一点很值得注意，大卫只说：“父亲怎样……，耶和华也怎样……”（诗篇一百○三篇13节）
基督在祷告时常用“父啊”！来称呼上帝。“法利赛人当然了解他话中的意思，因此控告他犯僭妄罪。约翰福音五章18节：‘……并且称上帝为他的父，将自己和神当作平等。’事实也是如此，除非他真是与上帝平等，否则他果真犯僭妄罪了！”33/97更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net