本文发表在 rolia.net 枫下论坛四相和我的观念 【须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】 　　他说，须菩提啊，一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对！这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。如果说故意把它忘掉，那就「即非菩萨」，因为你还有个故意。天地生万物，天地不占有，不自私。所以我常常说，道乃天下之公道，不属于谁的，告诉你，你拿去吧！ 　　话又说回来了，既然佛都告诉你了，为什么你不能到达佛的境界呢？ 　　金刚经中说到四相，相这个字，就是现象，文字上是现象，依照人的思想心理来说就是观念。我们人有一种观念，就是有人相，总是有你、我的观念。我相就是我，人相就是众生相，就是现在学术名称所谓社会人类，在佛学的范围都属于人相，众生相。我相又分两种，一种是人生命的个体，我是我，你是你，他是他，每个人是不同的个体。一种是属于精神上的，一个学问好的，或者是地位高的，年龄大的，常看他人都是小孩子，幼稚。我现在也常常犯这个毛病，会说你们年轻人懂什么？这是我相，因为觉得「我」嘛！倚老卖老。 　　不错，倚老卖老是我相，但是许多年轻人倚小卖小，那也是我相。更有许多小姐们倚女卖女的，也是我相。许多男孩子也是倚男卖男的：我是小孩，老师请原谅！我说，不要倚小卖小，倚男卖男了。这些都是主观成见，就是精神观念上有个我。所以文章是自己的好，这是我相。本来文章写完了就完了，别人改一下文章，那要命啊！心里受不了……这都是因为心里上的我相，也叫做法我见，这个法就是精神的我见。 　　至于众生相，是社会一些人类的范围，前排的人同后排的人，只要一坐下来，人相我相就起来了。感觉前排的人很讨厌，头太高了，坐在我矮子的前面，使我看不见。人相我相一来，众生相就来了，唉！这个环境布置得不大好，管事的人不大对，接著寿者相来了，唉呀！空气不好，有传染病，要短命。 　　这个四相是依根的，先由眼根而来，人的烦恼都因这四相而起。鸠摩罗什把它归纳起来叫做四相，玄奘法师的翻译，还加三个，成为七相。鸠摩罗什把后面三个统统归入寿者相。寿者相很严重，我们人都喜欢活得长，你几岁呀？五十八。嘿，我六十了，你比我小两岁。你几岁啊？八十二，你比我大几岁……这都是寿者相！要「我」活得长，要「我」健康长寿。每个人来学打坐，乃至在座来学禅的，十个有九个半，甚至十个有五双，都是以寿者相的观念来学打坐的。那么，这与佛法的金刚经就大有出入了！要注意，要去了这四相，完全离开了这四相，才可说是学佛的真正境界。本经的原文，佛说这四相，用现在的话来讲，这四相是人类众生共通的、牢不可破的、顽固的主观观念。要把这个观念破除掉，学佛就差不多了。 　　现在佛告诉须菩提，一个学佛的人，先要把心胸愿力放在前头，能够为众生发愿，不为自己，而是为大家去努力。因为要度众生，但又没有度众生的本事，所以要去努力。佛又说，你完成学佛的这个愿望，度完了众生，自己并没有觉得度了什么众生。 一位同学提出来说，很多年前，也曾经听我讲过这一段，除了我前面讲过的，好像还有进一步的道理。其实，所谓进一步的道理就是：这个境界就是有愿力，一个大乘菩萨发愿及菩萨行，应该是救尽天下苍生，而自觉没有做什么救苍生的事情。一个人救人、利人是应该的，假使心中还有利人、救世、度人之念，已经不是菩萨道了。这是指外面行愿方面的。内心修持更须这样。我们自己学佛是求戒定慧的究竟，可是大家在修持方面，或者在静坐方面，都是在著相。 　　譬如许多人为了身体的健康，学各种的方法，打坐、守窍、修气脉转动，实际上，已经都落入寿者相了；接著我相、人相、众生相也都跟著而来，学佛的成就当然不会大了。又如修净土念佛的朋友们，假使念一句佛号，观念里头或下意识中，附带有我相、人相、众生相、寿者相的情况，那也不能得到究竟的成就。举凡这些，都是要修行人自己细心检查心念才会发现。 　　关于卵生、湿生、化生、胎生等，我们上一次也分析过，人的生命里头，本身内在就具备有这十二类生。人活在这个世界上几十年，或者一百年，大部分时间并不是为自己活著的。我们仔细分析一个人，活著为了面子、为了漂亮，人生时常是作给人家看，或者作给儿女看的。 　　当年有一个同学告诉我，父母盯得很紧，他生气了，因为他是个独子，他告诉父母：你少盯一点好不好，否则我不给你念书了。这个话也对啊！现在的青年考联考，好像都是为了父母，为社会，为家庭。人是很可怜的，活了一辈子，一天吃三碗饭，只有十分之三是为自己生命所需而吃，其余大部分是供养自己身体中的卵生、湿生、化生吃的。肠子里有蛔虫，身体中有各种细菌，所以宇宙中所有的一切众生，及各种的现像，在我们人体的内部都统统有了。所以说，人体是个小宇宙，左眼是太阳，是阳；右眼是月亮，是阴；我们身上的大小肠，就是身体中的江河、海洋，西游记叫它是无底洞，吃下去漏出来，永远填不满的无底洞。又如身体上有骨骼的地方就是山崖、岩石；人体内部又有各种的生命，每一个细胞就是一个生命，包括精虫卵脏等等，这些都与禅定有关。 　　真正的修持，得定者初禅念住，杂念妄想没有了。二禅气住，所谓打通气脉，外表呼吸停掉了。三禅脉住，脉搏不跳动了，连心脏跳动都非常缓慢。四禅才是舍念清净，整个的身心丢开了，没有感受。但是要想达到气住脉停的定境，必须先把自己身体上卵生、湿生、胎生、化生等十二种类，整个变化了才行，就是儒家所讲的变化气质。假使我们这个色身没有转化而想修持得定是决不可能的。 　　所以这位同学别著我讲这一面，认为我还留了一手，实际上这一面是讲实际功夫，几乎没有人相信。普通金刚经这一段讲过去就算了，现在既然有人指出来，已经留不住了，这一手也要露一露，大概就是这样，这是补充第三分。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛修行始于口

作者：常照法师 文章来源：www.esoulclinic.com/chang.htm 点击数： 420 更新时间：2005-12-4




　　本文节录自常照法师之著作，不论您是否为三宝弟子，劣者很希望各位网友们能经由本篇文章纠正日下所谓的“修心不修口”这种错误的观念！心不但要修，口更要修！修口真得比修心来的容易多了，容易成就的法门不修，试问有谁能说他修心来得比其他人更精进的！莫说随缘，莫要方便，能早日吃素就快快行动，人生苦短难求，千万不要因为这一生的贪求口欲，而感招万劫不复的苦报！十方三世的诸佛菩萨皆劝人要吃素，若要求精进解脱，定要全斋！

　　《涅槃经》：“一切肉者悉断，及自死者，自死犹断，何况不自死者。”在《涅槃经》，佛陀交代弟子：一切肉类都应该断，不可以吃，那怕是自己死的了，自己死的都不该吃，何况不是自己死的，更不应该杀来吃。
　　《文殊师利问经》：“若为己杀不得潼，若肉如材木，已自腐烂，欲食得食。”经中，佛陀说明，如果是为自己杀的，那就不能吃，如果那些肉腐烂得像腐烂的木材那才可以吃。
　　《涅槃经》四相品，迦叶又请问佛陀：“世尊，为什么如来不允许吃肉？”世尊回答说：“善男子，吃肉的人，断了大悲种子。”
　　《楞伽经》：“大慧！那些常吃肉的罗刹恶鬼，听我开示，尚且能发慈悲心，不再吃肉。何况我的弟子，想修行善法，应当断除吃肉。如果吃肉，应当知道，这是和众生结大仇，也断了成佛的种子！如果我的弟子，听我的开示，不用心去观察，还是吃肉的话，那种人就是旃陀罗（印度四种阶级中最下贱一种－－恶人屠夫），不是我的弟子，我是他的老师……他们那些愚蠢的人，吃肉会得报应的。所以大慧！我所有弟子们，求出世得到解脱究竟乐，所以不应该吃肉。”
　　“因此，大慧！菩萨为了护持众生，使众生有信心，一切肉类都不应该吃。为什么呢？因为世间人、佛弟子吃肉，就会毁谤三宝，他们会说，在佛法中，哪里才有真的修行人？……吃众生肉的人，就好比罗刹。破坏佛法，断绝佛种，都是那些吃肉者的罪过，作为我的弟子，为了护持正法，不使恶人毁谤三宝，连想吃肉的念头都不该有，怎么可以吃呢？”
　　《涅槃经》四相品：“迦叶！我从今日起，制定所有弟子，不得吃一切肉。”
　　《大涅槃经》四相品，佛陀说：“善男子，从今日始不允许声闻第子吃肉，如果受施主供养时，应该观想这些食物好像亲生子的肉。”那时迦叶又向佛陀请问：“世尊！诸位比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，他们依众生供养活命，如果乞食食，得到杂类之肉，要怎样才可以吃？怎样吃才符合清净法呢？”
　　佛陀对迦叶说：“应当用清水洗乾净，要把肉分开丢掉，然后才可以吃。如果盛饭的钵盂被肉所污染，但能使食器无腥味，就允许食用而不会有罪过的。如果乞食时，到食物中有很多肉的话，就不应该吃，吃了的话，就会有罪过的。现在提倡断肉的制度，如果详细说明，再怎么说也说不尽。因为涅槃的时间到了，所以只有简单说明。”
　　《法苑珠林》九十三：“佛陀告诉天、人、龙、鬼、神等……：我於无量劫以来，曾经舍头目髓脑，有时在饥荒的时后，变现大肉身，布施那些饥饿的人（佛陀曾经变现大鱼，解救饥饿的人，这是佛陀的大愿，凡是吃这只大鱼的人，后来皆为佛陀所渡！）……那有可能教众生吃肉呢？我既然入涅槃，以后即会有恶比丘，补我的位置，想作天人师，开示引导众生，使他们得成正果。哪有天人师，口吃众生肉的呢？我最初成道的时后，离开毗尼中，吃三种净肉，那些肉并非四生（众生）之肉，是禅定之肉（佛陀示现之身，并非血肉，筋脉所成，而是法身，而提婆达多出佛身血，也是示现的。）是不可思议的肉，不是你们所能了解的，为何毁谤我的教法（说佛陀吃三净肉，佛陀允许弟子吃三净肉）。我在《涅槃经》、《楞伽经》中制定，一切生命杂肉都应断，不允许持戒的人吃众生的肉。如果有恶比丘，误导众生，说戒律中允许吃鱼肉，允许穿蚕衣的话，这就是魔所说。我成道以来，以至涅槃，只穿粗布衣，穿白布做的三衣，从来没有穿过丝制品，为什么要毁谤我呢？”
　　所以在佛经中，佛陀既然一而再，再而三强调众生肉不可吃，否则他不承认你是他的弟子。此外，吃腥荤者，不可以口诵经文！在《五辛报应经》中，佛陀曾经制定七众弟子，如果吃肉及五辛之物，是不可以诵经。佛说：出家的比丘，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，以及在家优婆塞，优婆夷等众佛弟子，不可以吃肉类荤食之物，以及葱，茖葱，蒜，兴渠（wasabi），薤等五种辛味之蔬菜，否则，那是有罪过的。不过当生病的时候，是可以开缘，开缘就是破例方便时用，意思是说当医生开药方，必须用酒和药不可，那你可以向佛菩萨表明白，自己业障深重，医生开药方必须要酒和用，以惭愧心向三宝说明白后，才可以食用。
　　不过食用荤食之物，必须离开寺庙，暂时住在白衣家，等病养好，经过四十九天，用香汤（密宗洗身法－－用三十二种香药水洗身）洗浴，依现时可以用檀香皂，将身子洗净，然后才允许读诵经典，那就不会有罪过。”
　　在隋朝大业年间，雍州长安县，有个赵文若，他死后七天又活过来，当他活过来的时后，曾经告诉家人，说他死的时候，有人带他去见阎王，当时阎王问他：“你生前都作那些功德福业？”
　　文若说：“我生前都持诵金刚经。”阎王赞叹说：“持诵《金刚经》的福报最殊胜，但你堕落地狱，是来接受该有的果报。“於是阎王命令狱卒带文若看一墙壁孔，当文若的头穿过洞口时，有人将文若的头捉住，使他痛苦不已。那时，文若看见墙外的镬汤大地狱，狱卒跟他说：“那是你应受的罪报。“当时，有很多的猪羊鸡鸭鱼，来向文若索命，文若说：“我又没吃你们，为什么向我索命呢？”
　　於是那些畜生一一说出在某年某月某日，文若和那些人一起吃过他们。文若听后，毛骨悚然，哑口无言。心想，一生中只知道念佛诵经，不知道吃众生肉的罪过那么大，他后悔造了那么多罪业。当文若了解一生中吃那么多畜生的肉是有罪过的，他很忏悔，所以恳求那些畜生原谅，如果活著回阳间，一定诵经回向。
　　事后，狱卒再带文若到阎王面前，文若向阎王说明已经见过自己应受之罪，并向阎王求赦罪。於是阎王拿一碗铁钉命令文若吃，并且用五只大铁钉，钉文若的头和脚，而后释放他回阳世人间。文若醒后，向家人说明经过。不过，从此以后，他常头手疼痛，医生没办法医治，以他每天精进持诵金刚经回向。并劝人如果没有素食不要诵经。后来痛证慢慢痊隆。（取自《法苑珠林》九十四）
　　《三世因果录》内说明：今世吐血为何因，前世吃肉念佛经。
　　各位大德，话说到此，你可明白为什么吃肉不可诵经？因为吃肉的人，口中所吐的是秽气，而佛经是三世诸佛所尊重的法宝，诵经时，口沫横飞，一口一口秽气往佛经喷，护法圣众看了都会生气，所以吃肉诵经罪过大。
　　如果你有心研究经论，而环境上尚无法吃素，那么只好先读，但不要诵，同样可以体解佛法大意。话说回来，你很想颂经得到殊胜功德，以功德回向消业障，或回向债主，那么你只有勉为其难，彻底素食，功德无量。
　　再者，持斋素食者可否吃蛋？关於持戒素食，到底能不能吃蛋，目前天道信徒，很多吃素食，但是他们多数吃蛋，因为不明白鸡蛋也是有生命的，能孵出小鸡。虽然没有经过母鸡孵化，只要在烘箱内，加到适当的温度，也能孵出小鸡。所以严格说来，吃蛋，也等於杀生。在经藏中，有一生中好吃鸡蛋，命终堕落地狱受报之记载：
　　《法苑珠林》第九十四：南北朝时代，北周第二代黄帝——周武帝，名宇文邕，喜欢吃鸡蛋，一餐要吃好几枚。有一监厨官，他时常和武帝一起吃饭，武帝死后，传位至第四黄帝－－静帝，后来丞相杨坚篡位，称为文帝，国号隋，也就是隋文帝。武帝时代的监厨官，他也常和文帝一起吃饭，可是开国不久后，监厨官突然暴死，不过他死了三日后又醒过来，当他醒过来时说他自己被带入地狱，看到武帝和阎罗王。当时阎罗王问监厨官：你为武帝作饭菜，一天煮几粒白团（鸡蛋）？监厨官具实报告：不记得数目。阎罗王说：既然不记得，向武帝逼迫就知道。那时后，监厨官忽然看见庭前有铁钉板和数十名狱卒，都是牛面人身，那些牛头狱卒，把武帝拉到铁钉板边，将武帝推倒卧在铁钉上，狱卒用铁梁压在武帝身上，武帝痛苦忍受不了，大声呼叫。当时周武帝两胁裂开，剖裂的地方跑出十余斛鸡蛋。（一斛有五斗）后来武帝求监厨，请他回阳间后，拜见隋文帝，将仓库那些他生前所储蓄玉帛金银，拿去供养三宝，因为他生前毁灭佛法，现在堕落在地狱受大苦报，请文帝用那些玉帛为他作大功德。各位大德，您既然有心吃素食，能不吃鸡蛋不是更殊胜吗？
　　佛弟子五辛（五荤）不可食？在《梵网经》，佛陀制订弟子，不得食五辛。另外在《楞伽经》中，佛陀也对大慧菩萨说明五辛是障碍圣道的食物。《梵网经》：“若佛弟子，不得吃五辛，大蒜，革葱，慈葱，兰葱，兴渠，是五种不得食。“在楞伽经中，佛陀说：“大慧！一切肉和葱，以及薤，蒜等等，和种种使众生放逸的酒，修行者要常常远离……酒，肉，葱，薤，蒜，那些东西都是修行圣道的障碍。“《楞严经》卷八：“一切众生，吃有益身心的食物，所以够生存，吃有毒害的食物，就会死亡。所以众生们，如果想求得正定的话，就应当断除世间的五种辛菜（葱，蒜，茖葱，薤，兴渠（wasabi））。这五种辛菜，熟吃的话，会使人发淫欲心，生吃的话，容易使人生瞋恨心。在这世界上，吃五辛的人，即使能宣说三藏十二部一切经典，十方三世的天仙，都会嫌弃他身上的臭秽，都会远离他。而那些饿鬼们，就会在他们食辛之后，来舔他的嘴唇。所以吃五辛的人，就会常和饿鬼接近，由於常和饿鬼们相处，所以他的福德也就会日渐消除，长久下去，不会得到甚么好处的。所以吃五辛的人，他修习正定，所有菩萨，天仙，以及十方三世的善神，不会来守护他。反而，大力魔王会趁机会，变现做佛身，来为他说邪法，会借机会诽谤正法，毁坏佛陀的戒律，同时赞叹淫怒扶，使修行正定的人，命终之后落入魔界，作为魔眷属，在魔界受魔福之后，会堕落无间地狱。因此，阿难！修习菩提道的人，必须永远断五辛，这就是所谓第一精进，这是修行的次序。
　　由上述经文，佛陀说出吃五辛的害处，以及说明修行要先从断酒肉和断五辛之类修起，否则再怎么修，还是会堕入魔界的，修行者不可不谨慎。
　　以下引述佛经中所记载有关杀生的罪报及肉食的罪过：佛陀的七众弟子所有戒律，都以戒杀排作第一。经中说：“第一要有慈悲心，普遍施惠於一切的众生，将天下一切众生的生命，当作自己的生命，那样保护，那样爱惜。”杀生的罪报是相当严重的，在《菩萨地持经》中说明：杀生的罪报，能使众生堕落在地狱、饿鬼、畜生三恶道中，如果转生在人道，会得到二种报应，第一是短命，第二是多病。杀生，为什么会受地狱苦？因为杀生使众生痛苦，所以依因果法则，命终，地狱众苦会逼近他。换句话说，死后会堕落地狱受种种苦报。杀生，为什么会堕落畜生道？因为杀生失去慈悲心，恻隐心，他的行为违背人伦（人伦有五常－－仁，义，礼，智，信，仁者慈悲心，亦即恻隐心）。既然违背人伦，也就失去做人的资格，所以出生为畜生。杀生，为什么会堕落饿鬼道？因为杀生的人，必定心贪滋味，贪心落饿鬼道，所以命终会堕落饿鬼道。杀生，为什么会得短命报？因为杀生残害动物生命，折动物的寿命，依因果法则，未来之报，是自己生命受到伤害，使自己折寿，所以杀生必定得短命报。杀生，为什么兼得多病？因为杀生使众生不能安心过日，由於人类的杀生，他们必须面临各种灾难和忧患。所以依因果来说，出於尔反於尔，因此，杀生的人，未来必得过多灾多病的日子。
　　佛说《业报差别经》中，佛陀为首迦长者说明有十种业，能令众生得短命报。那十种业呢？第一是自己杀生。第二是劝人杀生。第三是赞叹杀生的方法。比如说，看到别人用比较科学的方法杀生，你在旁边不会劝导，反而赞叹他的杀生方法很高明，那也是有罪过。第四是看到别人杀生，心生欢喜。第五是对於所有他讨厌的人，希望他早点死。第六是看到仇人死了，心生欢喜。第七是自己堕胎。第八是教人堕胎，或帮人堕胎。第九是建庙寺时，屠杀众生祭拜神明。第十是教人打架，互相残杀。以上十种恶业，能令众生得短命报。（以上十业，造其中一二者，则得多病，短命报。）有关杀生得大罪报，在《法苑珠林卷》七十说：“如果亲身杀生，或者先剥其皮，然后将她的肉切成一块一块，或者截成一段一段，然后用炒的。或用水煮牡蛎，用弓箭射杀飞禽，用打猎捕捉狗类，则堕屠裂筋割地狱中，蒸煮众生肉，则堕镬汤艱炭地狱中。因为杀生的缘故，在地狱中要受无量劫的大苦报。受苦完后，又堕畜生道，作牛，马，猪，羊，驴，骡，驼，鸡，狗，鱼，鸟，绂，蛤，蜊等，为人所杀。至於螺蚬之类，则不能受终，还得用身上的肉供人类吃，堕在畜生道作禽兽，受无量生死，如果没有一点善根，就永远在畜生道受苦。或者是有些微细福报，能得到人身，也是很短命的。有的在胞胎中就流产，也有出生就死亡，也有只能活到十岁，二十岁就死亡。从幽冥地狱道出来，又堕入幽暗的地狱，实在很可怜。我们应该知道，之所以会短命，都是由於杀生得来的报应。”
　　肉食的罪过也很大！在《法苑珠林》中说明，吃肉者有十种罪过。《法苑珠林》第九十三：肉食的人有十种罪过。第一说明，一切众生从无始劫以来，都是我们的六亲眷属，所以不应该吃肉。第二说明，吃肉的人，众生看到他会生恐怖心，所以不应该吃肉。第三说明，吃肉的人，会破坏自己的信心，所以不应该吃肉。第四说明，为了培养慈悲心，为了清心寡欲，修行的人不应该吃肉。第五说明，吃肉的人，都是过去曾经做过恶鬼罗刹，由於习气还在的缘故，已经习惯吃肉，今生改变不了，所以还是吃肉，所以为了舍习气，不应该吃肉。第六说明，吃肉的人，他学习世间一切咒术都不能成功，何况学出世法，对佛陀甚深微妙法更不能证悟，所以修行的人不应该吃肉。第七说明，众生都爱自己的身体生命，和我们一样热爱自己的生命，所以修行的人不应该吃肉。第八说明，吃肉的人，所有诸天神护法圣众，都嫌弃远离他，而恶鬼神接近他，使他心生恐惧，所以修行的人不应该吃肉。第九说明，吃肉的人，乾净的东西，有的尚且不应该吃，何况不乾净的肉类，所以修行的人不应该吃肉。第十说明，吃肉的人，他死了以后，还转生为恶鬼罗刹，所以修行的人不应该吃肉。世人快把大道找；不枉人间走一遭。吃斋念佛把罪消，速渡此身永世保！南无当来下生弥勒尊佛！更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛“枉死”变“往生”

作者：道证法师讲述　仰莲居士敬记 文章来源：慧海佛光 点击数： 更新时间：2005-2-27



　　往生——“往”不退，“生”活在清净快乐的佛世界
　　我们常常说要往生极乐，但是很多人都不明白“往生”的意义，所以嘴上虽然常说要往生极乐，实际上常常会枉死娑婆，注意枉死的“枉”，是冤枉的“枉”。本来往生极乐并不是死掉的意思，也不是肉身死了，才去极乐世界。我们从字面上简单来了解往生极乐的意思，就是一往不退地生活在清净快乐的佛世界，或者说勇往直前过最快乐的生活，不被烦恼痛苦所害，不被紧张压力束缚，所以往生是现在就快乐地生活，现在就和佛手牵手过欢喜慈悲的生活直到永远。如果一定要说“死掉”，应该是烦恼痛苦都死掉，不一定是肉体死掉，烦恼痛苦死掉了，心就快乐！
　　枉死——冤枉死在娑婆世界
　　所以往生并不是现在烦烦恼恼紧张痛苦过日子，还一面念佛一面担心——我死后不知道能不能去极乐世界，像这样的往生观念和生活方式很可能会很冤枉地死在娑婆世界，叫做枉死娑婆，并不是往生极乐。
　　无有众苦，但受诸乐，故名“极乐”
　　这种说法并不是我自己发明的，大家看阿弥陀经，经上明明说“无有众苦，但受诸乐，故名极乐”，也就是没有种种烦恼痛苦，只有感受身心清净快乐的生活世界，叫作极乐世界，并没有说肉体死掉叫作极乐，大家千万别误会了！
　　今发愿，今就快乐
　　今就领受“极乐国民社会福利”
　　阿弥陀经上还有一段经文说：“若有人，已发愿、今发愿、当发愿、欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生、若今生、若当生。”蕅益大师为我们解释经文说到已发愿已生极乐，今发愿今生极乐，当发愿当生极乐，分明告诉我们“今发愿今生极乐”。“今”这个字可以解释作“这一期的生命”，也可以解释成“现在当下”，意思就是现在愿意往生极乐的人，现在就可以快乐地生活。也就是说一个真的有愿往生极乐的人，现在就会愿意放下一切烦恼、压力，就可以立刻得清净快乐。阿弥陀佛四十八大愿说，生极乐国，得种种国民社会福利；阿弥陀经说：今愿今生。合起来讲，就是现在真愿生极乐，现在就生在极乐，当然阿弥陀佛大愿，现在就可以兑现！可以领到极乐国民的生活福利。而放不下娑婆忧恼的人，当然就得领受娑婆的苦味。这是自心选择的。
　　亲蜜、密切的临终接引—— 每一刹那佛都接我、引导我
　　所谓“临终”并不专指这一期生命要结束的时候，如果我们了解我们的心念是刹那刹那都在生、灭，就能够体会每一刹那时时都是临终，都是前一段的结束，同时也是下一段的生起。阿弥陀佛的“临终接引”，严格来讲是每一刹那都接引，每一刹那佛和我们的心都相连接，从来不会断绝沟通，每一刹那佛都引导我们过著合理欢喜的生活，这一种不间断的连接引导，就是每一刹那的临终接引，这是最亲蜜最密切的接引！现在，就愿意面向佛、接受接引的人，是现在就往生极乐，过快乐的佛生活，不必冤枉地死在娑婆世界！
　　谁敢“往生极乐，自由自在”？
　　有一句很流行的话叫作“人在江湖身不由己”，这一句话相当无奈，但可以说是一般人生活的写照。显示大多数人都很无奈，糊里糊涂跟著世俗潮流过日子，活得很冤枉，这样下去显然会枉死娑婆！说真的，很少人有智慧有勇气敢往生极乐自由自在，大多甘心“人在江湖身不由己”。
　　宁愿“人在江湖，身不由己”——枉死？
　　在夜深人静的时候，如果好好反省，相信大部份人都会觉得：追求更多的名利并没有真正使自己或是使别人更快乐，但是即使如此他也身不由己，很冤柱地把青春都用来为名利奔波，直到有一天病倒，一旦病倒了就会发现，名利根本不可能减轻痛苦，到死亡的时候，名利也派不上用场。
　　一般人冷静想想也知道搞感情并不会更快乐，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉！
　　明明大家都知道太忙又没有规律的生活对健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到头来没办法医治，又没有人可以代替，只好冤枉地死。
　　冤枉啊！一念迷糊——糊里糊涂，跟著别人乱生乱死
　　为什么说这叫冤枉死呢？因为本来是可以看清人生的真相意义好好过生活，但是却没有看清楚，就糊里糊涂跟著别人乱生乱死，这就是冤枉！本来可以活得清净自在，又死得快乐庄严，但是一念迷糊就会活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖惊慌，这就是冤枉！本来可以开发佛性迈向成佛快乐无忧，却忙了一辈子，苦了一辈子，又创造出下辈子轮回的痛苦，这就是冤枉！苦得毫无价值，白白错过了本来该有的清净快乐。
　　别制造枉死条件
　　到底您愿意往生极乐，还是枉死娑婆呢？
　　这样问，我想理智的人是不会选择要枉死娑婆的。问题是虽然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在制造枉死的条件，当然因缘具足之下，虽然不想枉死也会身不由己。那怎么办呢？那非痛下决心，有勇气、智慧往生极乐不可！
　　弄清条件——别尽搞些不必要的行李
　　要往生极乐一定要弄清楚真正必要的条件是什么？而且要时常检查自己是不是符合条件，才不会嘴里说要往生极乐，但是辛苦忙了一辈子，结果还是枉死娑婆。打个比方说：比如有一个人，天天都说他要去美国，天天看他都准备行李，装了大包小包，大家看他是一副要出国旅行的样子。结果时间一到竟然不能上飞机。
　　另外有个人，看起来并没有天天整理行李，也没有到处说他要去美国，但是结果时间一到，他就搭上了飞机到了美国。
　　这样的事您是否觉得奇怪呢？其实一点儿也不奇怪，因为本来就没有人规定，去美国要准备很多行李啊！天天准备行李并不是能去美国的条件。要去美国的条件是要办好护照、签证、买好机票。一个外表看起来并没有准备行李，而能够去美国的人，是因为该办的他都办好了，当然就能去。而另一个人天天嘴里说要去美国，但没搞清楚去美国的条件——没有真正办好护照、签证、也没买机票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包装箱，使人觉得他好像要出国，结果呢？不能去是理所当然的，这一点儿也不奇怪，因为该办的他没有办嘛！
　　往生条件——“信”和“愿”——只在一念之间，不必外求
　　往生极乐世界也一样必须弄清楚条件。蕅益大师告诉我们，能不能往生极乐决定的条件在信和愿，要有信心和愿力，这该办的条件不办好的话，搞再多的外表形式和数目都是不相干的。如果该有的条件有，就必定能往生极乐。信和愿都不是外在的条件，不必去求别人，只是自己内心的问题而已，只是观念问题，一念之间而已。
　　往生极乐——容易？困难？
　　到底往生极乐是容易还是困难呢？
　　常常有学佛已经二、三十年的老菩萨问我这个问题，他们有疑问——为什么有人平常外表看来也没有很用功念佛的样子，而临终的时候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看这一种人就觉得往生极乐很容易；而另外有一些人看起来整天都很用功，总是拿著念珠或是念佛记数器拼命地按，早晚也都做功课拜佛，也时常去参加法会听经，但是他平常忧愁烦恼还是很多，到临终又颠倒又不爱念佛，甚至出现种种不好的现象，还有人听到念佛反而生气，看到这样的人就会觉得往生极乐很困难。
　　“往生”比“枉死”，简单又轻松
　　关键——愿意快乐，愿丢垃圾之决心
　　到底往生极乐是容易还是困难呢？
　　说实在，心中具足信心，真的愿意往生的人，往生极乐是很容易的，只是一念之间而已，实在比枉死娑婆简单而且快乐。但是如果条件没有弄清楚，或是心中没有真信、真愿的人，往生极乐就很难了，这样的人很可能只是常常在佛教圈中活动，跟著别人买念珠、买法器、买居士服，就好像前面的比方所说的，嘴里说要去美国，天天都在整理行李，买旅行箱，但是都没有办好签证等等必要的条件，他是外表看起来很像要出国，但是没有办好必要的条件，实在是去不成的。他是有拿念珠、按记数器念佛的外表形式。但是没有真正以信心念佛，也缺乏愿意丢掉心中的垃圾，缺乏真正“愿意快乐”的决心、愿力。缺乏这一份真信、真愿，当然是免不了枉死娑婆的。这一生辛苦弄来的行李，就只好留著在娑婆世界轮回用了。
　　日常生活，皆是往生的信愿考题——每一考都重要
　　有信就不怕！（会怕就是没信）
　　有愿就不忧！（会忧就是没愿）
　　我们既然决定要往生，那么日常生活大大小小的事，每一件都是考题，都在考验我们的信心和愿力是不是具足了。每一个考试都是重要的关键，都在决定我们是往生极乐还是枉死娑婆。举个例来说：我们曾经讲过，有一天有一位新闻记者去向上广下钦老和尚勒索，他伸手向老和尚说：“把钱拿出来，如果不给钱，我的笔是很厉害的，明天把你写一篇登报，保证你全山没人要来！”而广钦老和尚是决心愿意往生极乐的人，是个具足信愿的人，有信心就没有恐怖担忧，有信心就不怕了！（会怕就是没有信心！）老和尚一心愿意往生极乐，根本不在乎明天报纸上是说我好，还是说我坏。他也根本不在乎寺庙有没有人要来，所以他只向来勒索的人说：“拜托你登报写得越坏越好，因为大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都说我坏不恭敬我，没人来找我，我才好静静的念‘阿弥陀佛’。”
　　信愿具足——当下消灾免难，彼此极乐
　　老和尚这几句话，就是信愿具足一心念佛的话，那位新闻记者听了楞住，说跑遍大江南北没有见过这样的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就凭著信心和愿意往生极乐的愿力，当下就把勒索的灾难解脱了，也同时降伏了对方的恶心念，彼此都当下往生极乐了，这就是通过了日常生活中信和愿的考题。
　　越怕，越在乎，麻烦越多
　　如果老和尚没有真想往生极乐的愿，他就会放不下这一个世界，就会很在乎报纸上对他的批评，就会很在乎寺庙有没有人要来，他就会怕这一个来勒索的新闻记者，会怕给了钱就要常被勒索，而不给钱，就要被登报名声破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻烦，那就得天天担忧受苦，不可能“无有众苦但受诸乐”，那就注定要枉死娑婆，不可能往生极乐。
　　敢放下梦境，醒过来！敢当下往生，自由自在！
　　宝贝名利，作垃圾去
　　而老和尚虽然外表又瘦又小，但是对佛的信心，对自己佛性的信心可是强大无比的！他知道世间的种种相，有如梦境般的虚幻，所以他敢放下梦境，觉醒过来！他敢放下整个娑婆世界！他敢当下往生极乐自由自在！这样的愿力就真实而强大无比！
　　那位勒索的人，当成宝贝来威胁用的“名利”，老和尚是当作垃圾丢掉了。这一种对名利、对荣辱都没有挂碍的心胸，来自于他愿往生极乐的真实愿力。
　　解大便——放下，会失去什么？
　　我们来看看，老和尚真愿往生的“愿力”，和没有挂碍的“放下”，会不会糟糕倒楣呢？大家看到显然不会的！相反的，老和尚的福报智慧是世间稀有的。一般人放不下、不敢放，就是怕放了会失去什么，怕放了会一无所有，这就是对佛法没有了解，没有信心，就好像怕解大便会失去什么一样。
　　自性具足一切福报、智慧
　　执著、妄想是乌云
　　我们的释迦牟尼佛在成道的第一句话就是感叹而且是非常地感慨，他连续用了两个“奇哉！”“奇哉！”的感叹词，感叹奇怪啊！神奇啊！什么事是神奇呢？原来一切众生都和佛有完全一样的智慧德相，这是多么神奇啊！然而很可惜，只因为妄想和执著的障碍，就把这本来有的佛性智慧和福报完全都埋没掉了，不能证得，也就是自己的宝藏没有办法开发显现来用。这一句话——“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想，执著不能证得”，相信佛教徒大多听过，然而真正信得过，能得到受用的人很少很少。
　　六祖在开悟的时候也感叹说“何期自性，本自具足”！我们的佛性本来一切都圆满具足，什么都有的。我们佛教徒的信心，是要信佛，而且要信自己也有佛性、和佛一样。相信我们本来的福报和智慧是和佛平等的，只因为我们妄想执著太多障住了，才不能显现出来，就彷佛乌云太多了才使得阳光不能透发显现一样。
　　别担心
　　放舍乌云，不会失去阳光！
　　所以我们千万不要小看“愿意往生极乐”这个愿意的念头，千万不要小看一念的“放下”，这一念对娑婆世界的放下，就像乌云的消散，使得本有的佛光能显现出来。要知道放下乌云，突破乌云并不会失去太阳的光明，不必担心！放下妄想和执著，本有的福报、智慧才会显现出来。愿生极乐念佛，就是用一念佛号突破一切妄想执著的乌云，使得佛光显现出来，也使得佛力的妙用显现出来。要明白我们心中的挂碍，“在乎这一个，担忧那一个”就是乌云。我们由老和尚这一件事可以多少体会到“信”“愿”的力量和日常生活的信愿考题。
　　愿——是心中真正的希求
　　把“愿”——贯彻在整个日常生活，作为前导
　　蕅益大师说：信愿是决定往生的条件。而有信心的人未必已经发了愿，然而已经发愿的人必定是具有信心的。所以往生的总关键是决定在“愿”。有人会说：“有啊！我每天都有念愿生西方的发愿文”。要知道，照字念发愿文，未必真有那一份心。“愿”是心中真正的希求，真正想要的。真心发愿的人不只是在佛前念发愿文，而是会把这一个愿贯彻在整个日常生活中，作为前导，就像老和尚被勒索时，还是以这一个愿作为主题，他只有这一个大愿，完全没有希望世人恭敬供养他的心，甚至也没有刻意要办什么佛教事业的愿。
　　“我没有要做什么”——做了无量无边度众生事
　　有一次有一位居士，带了一位瑞士华侨去拜见他，这位居士向老和尚介绍说：“这位华侨是瑞士的富豪，您如果把他度来学佛，以后您要办什么佛教事业他都会支持的。”老和尚只闭著眼睛平淡地回答说：“我没有要作什么”，老和尚是在没有要作什么的心境中，做了无量无边度众生的事，他度众生是自然而然的，是因为佛性的德行流露，自然伟大自然感人。
　　度人山人海——每天吃饱闲著没事
　　心中没事——空灵智慧——才能办好一切事
　　曾经有人看他每天被人山人海包围著问问题，就很感慨向他说：“老和尚您实在度了好多众生！”老和尚只有平静地回答说：“我每天吃饱闲著没事。”如果以我们常人有为的眼光来看，他应该是很忙又很累的，但是因为他的心没有挂碍执著，所以只觉得“吃饱闲著没事”。因为内心没事，什么都放下，自然轻松愉快！因为心中没事，才能空灵智慧，才能观照，反而能够办好一切的事，又不会累，只觉得悠闲。如果是一般人光是看人山人海心就烦，光是紧张担忧就累得不得了，心中一有挂碍，就会观察不清楚，事情反而都办不好。
　　患得患失，障福障慧
　　（谁叫我们不信佛光，信乌云！）
　　我们一般人因为没有真愿往生，对于娑婆世界每件事都很在乎、很执著，患得患失，也就是乌云障得很多，阳光反而透不出来。而老和尚真愿往生、不在乎了，反而透出智慧光一切清楚明白。谁叫我们不信佛，不信我们本来有智慧福报，要去信妄想执著，搞那么多乌云！？乌云越多，就越没有福报，越没有智慧。
　　紧张、执著——枉死娑婆（不会得到什么——除了枉死娑婆）
　　（乌云密布——求也求不到阳光）
　　相信参加过考试的人都会有经验，并不是越紧张越在乎，成绩就能考好；相反地，越在乎就越患得患失，可能成绩会越差，因为压力大，太紧张，血管就会收缩，供应脑子的血流氧气就不够，即使平常聪明的人也会变笨掉。而且压力大的时候，身心都僵硬不灵活，反应就变差了。而且我们可以观察，紧张的人通常表情不会很愉快，给人的印象也会不好，所以反而处处不吉利，这就是本来有的福报，被“在乎、执著”埋没掉了，反而不能够显现。这样的紧张患得患失，实在很冤枉，真的会“枉死娑婆”，为什么呢？因为缺乏愿意往生极乐的真愿力，所以对这一个世间一些小名小利都太在乎、太挂碍，结果呢？也不会得到什么！除了变成小气鬼，内心放不开，比较苦，比较不能感受幸福之外，真的不会得到什么。
　　有信、有愿——福慧自现
　　（乌云消散——挡也挡不住阳光）
　　我们并不是在劝人考试要吊儿郎当不须要好好读书，是劝人放开患得患失那一种紧张压力，使我们佛性智慧福报能够显现出来，反而能够把书读好，把事办好，就是不刻意想要考好，也能够考得好，就像广钦老和尚，他并没有希求大家恭敬他，大家也自然恭敬一样。要知道乌云一旦散开了，阳光是自然显现的，挡也挡不住，如果还是乌云密布要想见阳光，是强求也求不到的，我们的福报智慧也一样。如果有信愿，肯放下、突破心中的乌云，福报智慧自然显现，挡也挡不住，不须要另外去强求。人肯放开一朵乌云就能显出一区的光明和福报来，如果肯放开全部的乌云，就能显现圆满的无量光，这是自自然然的。
　　往生极乐世界，享受一切快乐，就是我们最大的福报和智慧！
　　愿生极乐的人就一定肯放开乌云，不肯放的就是没有真愿。
　　娑婆——自心秽所召感——理应厌离
　　极乐——自心净所召感——理应欣求
　　蕅益大师对“愿”这个字的定义、解释是“厌离娑婆，欣求极乐”。“厌离”的意思不是叫我们很憎恶、很讨厌，厌离是真的没有兴趣自然放下，内心不和它相应，不希求。
　　蕅益大师说，娑婆世界就是我们内心的污秽招感来的世界，既然是自心的垃圾有什么好宝贵的？当然是没有兴趣，不相应、也不希求。而欣求极乐就是很欢欣地奔向极乐世界，很欢欣和清净快乐相应。因为所谓极乐世界，就是我们的内心清净快乐所招感来的世界，既然是自心的清净快乐，当然是应该相应去欣求。
　　日常生活，愿的检讨（愿——厌离自心垃圾）
　　检讨是否——“厌”而“不离”？
　　如果我们真的愿往生极乐就要依照祖师所说的定义，在日常生活中确实检讨我们的愿是不是真实，检讨我们内心真正的希求是什么？比如说有一位媳妇她的妯娌向婆婆说她的坏话，使得婆婆也误会她，到处说她不好，这位媳妇知道了，就很难过，很想去向妯娌解释清楚，希望大家不要误会她而能够肯定她，这就是她的“愿”，是她内心真正的希求。这样的希求这样的愿是人之常情当然是无可厚非的，也是可以做到，可以求得的，但是要注意：这样的愿并不是愿生极乐的愿！因为她很在乎婆婆妯娌对她的评价肯定，别人的批评使她伤心生气，心中冒黑烟，因为她的心很在乎这个事件，很在乎那几句评语，也很讨厌那些评语，但是要注意“讨厌并不是厌离”而是“厌而不离”，因为她的心念一直去想它，一直不肯脱离它的束缚折磨，这就是厌而不离，越想越苦，这厌而不离，就是愿意枉死娑婆，不是愿意往生极乐。
　　放得开——就能转变别人和境界
　　要明白往生极乐完全不须要“妯娌很善良，婆婆很明理了解我们”这一些条件，这一些条件都是外在，求之于别人的。往生极乐要像前面所说的，广钦老和尚那样，自己愿生极乐愿力坚强，当下放得开，当下自在快乐！自己果真有这一种力量！就能转变别人，转变境界。
　　不动不摇、一心志
　　无来无去、无歹志（台语：无歹志，（没事），一语双关
　　（白眼相向——我也是往生极乐
　　万众恭敬——我也是往生极乐——一心一志）
　　广钦老和尚当年在大陆的寺庙中修行，寺庙中的师父为了考验他的功夫，曾经故意把功德箱的钱藏起来，然后又当众故意说是他偷的，结果全寺里的人都对他白眼相向认为他是小偷。这一种情境，换了我们一定苦死了，冤枉死了！但是因为他的心是愿往生极乐，所以根本不在乎这个世界的诬赖和评语，所以人家“白眼相向”他也“如沐春风”，完全不会影响他的自在快乐。结果后来寺庙宣布了真相，大家不但忏悔而且更肯定他的功夫，对他更加尊敬，然而他还是愿往生极乐也没有贪恋。老和尚的愿力坚定——大家说我是小偷看不起我，我也是往生极乐！大家忽然又说我功夫好是有修有证的高僧，我也愿往生极乐！他的愿是不动不摇的，不会随著外面人事境界摇摇摆摆，不会受人左右，所以临终的时候才能“无来无去”，因为平常愿力就不动不摇。大家可以发现，像这样愿力坚定不动摇的人，都反而能够转变境界改变人事，让大家都服气，比自己动摇去在乎去解释好多了，因为我们去解释辩论可能会越描越黑，人家也未必要听。说实在，自己的心会动摇的人，就是心力不坚强，讲话一定没力量影响别人。老和尚往生前，说：“无来无去，无歹志”，台语的“无歹志”意思是“没事”，发音正好一语双关，因为平常就只有往生西方一个大愿（一心志），没有其他不良志愿（无歹志），所以没有轮回之事（没事），而能无来无去，不像我们三心二意，摇摇摆摆，来来去去，全是些轮回六道的“歹志”，没有往生的“真愿”。
　　自己尚且教不来，怎能教别人听你的话
　　有一天有一位婆婆很生气地去向老和尚告状，说自己的媳妇是多坏，多不听她的话。老和尚只问她说：“你如果肚子痛有没有办法叫自己不痛啊？你如果拉肚子能不能教自己不拉呢？”
　　那一位婆婆回答说：“不能”。老和尚说：“你教自己都教不来，自身尚且不听话，怎能叫别人听你的话？”
　　生活考题——要面子？要极乐？
　　我们如果希望把境界转变成如意，只有自己愿力忠恳坚强。我们平常是在佛堂念佛拜佛的时候唱念“愿往生极乐”，但是一出了佛堂碰到生活考题，马上就会浪费生命去在乎，去计较。浪费生命就枉死娑婆！比如说：您的儿子大专联考名落孙山，您心中如果很在乎，觉得没面子，不敢出去见莲友，怕人家问起“您儿子考得如何呢？”，有这一种心就要好好检讨自己愿生极乐的愿。当然，希望儿子考上大学，这一种希求是正常的，可是这一种愿一旦有了面子问题，患得患失，就变成了追求娑婆名利的愿，和自己往生极乐的愿是相违背的。一个愿生极乐的人，不会在乎娑婆的名、利，不会去希求孩子，来满足自己的虚荣心；他会帮助孩子同生极乐国，让孩子真心快乐，会培养孩子的信心愿力和慈悲心，让他乐意助人，而帮助他永远究竟快乐，他会认为孩子是不是考上大学不是很重要，因为在这世界上能够普利众生的人，未必要去读大学啊！说实在自己能不能通过极乐大学的信愿考试才重要，自己要是枉死娑婆轮回六道比考不上大学严重多了！
　　自己快乐，就放光，照亮世界
　　遇事往最快乐慈悲的方向想——
　　我认识一位大家尊称她“欢喜菩萨”的农妇，有一天她丢掉了五仟块，她发现的第一句话就是说：“这样捡到的人也能用，这样真欢喜！”她的心真的是愿往生极乐，所以遇到事总是往最快乐的地方想，往最慈悲的角度想，她马上放下、布施，使自己当下快乐，自己能快乐，自然散发出快乐的芬芳和光明使大家都快乐！自己如果不快乐，愁眉苦脸，天天埋怨放黑烟，说能够造福大众实在不可能，也许还会给大众惹麻烦，所以真的要帮助大众，自己当下要活得快乐往生极乐。自己当下快乐，就像一盏灯点亮了，就会为整个世界带来光明，如果内心像一团垃圾发臭，或是一辆车子冒黑烟，对整个世界都会有污染的不良影响。所以不要小看自己的一念，我们每一个心念都是周遍宇宙，对整个世界都有影响的。不要小看这愿生极乐的一念，这真正放下垃圾乌云的一念，会带来强大的光明快乐，照亮自己和世界，也能产生拔苦予乐慈悲的功能力量，所以说“信”“愿”也就是菩提心，这一种光明和轻松快乐不是天天患得患失的人所能想像的。
　　没有一个忧愁的事，没有一个著急的事
　　（不浪费心思在“著急”，才能尽心又尽力！）
　　在燕巢有一位悟光和尚尼，她曾经闭关十多年修持很好，她有两句开示描述她的心境，非常好，简单而且贴切，真正是信心愿力具足的写照，她用很轻松自在、很温和柔软的声音说：“没有一个忧愁的事，没有一个著急的事”这是多么美好的生活境界，听了觉得身心很清凉。一个人真的相信佛力、相信自性，信心具足了就没有一个可忧愁的事，反正都是往生极乐，忧愁做什么？对娑婆世界的一切，不再挂碍执著，就没有紧张压力，就没有一件值得著急的事，反正一切都尽心尽力，该办好的，自然都会办好，著急也不会比较快，不著急也慢不了。不把心思浪费在著急，才能够真的做到尽心又尽力，反而能够最快最圆满！
　　无为心内起悲心——不在乎个人利害得失，才能全心全力为众生
　　有人误会愿往生极乐，对娑婆世界不在乎，那就什么都不必做了。事实上恰好相反，不在乎是不在乎个人名利，不在乎自己的利害得失，反而心情愉快，心境开阔，做什么都能够全心全力地付出，不会浪费心思在计较或是紧张担忧，做什么都快快乐乐尽心尽力，又觉得心中悠闲没有事，不会累。就像观世音菩萨，他是由“无为心内起悲心”才能够全心全力帮助众生拔苦予乐。
　　愿——内心方向和焦点的调整。（明白动机、目标）
　　（我是为了让大家快乐，才种兰花）
　　愿生极乐要紧的是内心方向和焦点的调整，并不一定要过某一种形式的生活，具有某一种外表、或是特定做那些事，才是愿生极乐。有一个小故事可以帮助我们了解：有一位师父种了很多兰花，有一天他外出的时候，弟子不小心，把很高贵很美的一盆打破打坏了，这位弟子很担忧、担心师父回来会生气骂他，没想到师父回来看了只笑一笑，弟子就问师父：“为什么不生气？”师父就说：“我是为了要美化环境使大家欢喜快乐才种兰花的，并不是为了要生气才种兰花的，所以打破了也不必生气啊！”
　　“事物”虽破，“愿”不会破。
　　始终如一，自他快乐
　　这一个故事给我的印象很深，一般人不但是种兰花，可以说做任何的事都不由自主的就会去在乎这一件事的成败得失，一觉得成果被破坏了，有所失落，不管是花草死了，或是东西打坏了，或考试考坏了，或孩子不听话，都会懊恼难过，这又是枉死娑婆！这位师父说得对，“我并不是为了要生气才种兰花的”，他对自己的动机、目标都很清楚，他的愿可以说是和大家一起快乐、同生极乐的愿，而难得的是他始终都能保持这个愿，兰花虽然打破了但是他的愿没有随著打破，他还是往生极乐一样欢喜，并没有生气枉死娑婆。
　　忏悔——遇逆境，就制造五大类垃圾（枉死！）
　　我自己反省就觉得很惭愧不如他！因为有时候做事，开始的愿是往生极乐，但是中途遇到挫折，就忽然又枉死娑婆，又制造贪、嗔、痴、慢、疑五大类垃圾，其实要像他那样才是真正的愿，始终如一保持自他都快乐清净，遇到顺逆境界心都不退转，不会让彼此都落入生气痛苦的地狱深渊。
　　无论怎么考——还是愿生极乐！
　　如果平常生活中，您孩子帮忙做事打破了碗，弄坏家俱，您也能够愿生极乐，只好好的教他，不生气、不骂人。
　　下班的时候发现遭小偷，你也能愿生极乐就欢喜布施，不必恐怖忧愁。
　　假如先生有外遇，你也能愿生极乐不和他呕气对他更好；煮菜烧焦了你也愿生极乐，快乐地把锅子刷干净。
　　朋友误会你，你也能够愿生极乐不必伤心，因为阿弥陀佛了解你。
　　今天吃了一道好菜，你也能够愿生极乐，不会因为贪吃就枉死娑婆。
　　你的男朋友或女朋友对你很好，你也能够愿生极乐，了解阿弥陀佛对你更好而且永不变心。这样才能当下快乐，否则苦也是白苦，气也是白气，除了枉死也不会得到什么，不如把枉死变往生！
　　愿力坚强，无障碍
　　我们若能练习在日常生活中提起往生极乐的愿来念佛，临命终的时候自然也愿力坚强没有障碍。相信大家都很熟悉一首“发愿偈”，是寺庙课诵常唱念的：
　　愿我临终无障碍
　　弥陀圣众远相迎
　　迅离五浊生净土
　　回入娑婆度有情
　　时时佛在，永远欢喜。
　　我们前面讲过：我们的心念、生命，可以说是刹那刹那都在生、灭，所以随时都是临终。因此——
　　第一句：“愿我临终无障碍”也可以说是“愿我时时无障碍”，所谓障碍是我们妄想、执著，自己生障碍，要“无障碍”就是自己要决心去放下放开。
　　第二句：“弥陀圣众远相迎”，为了提醒自己，这一句我通常都念成“弥陀圣众常接引”，也就是希望阿弥陀佛和一切圣众时时刻刻和我的心相连接、相接通，时常引导我。
　　第三句：“迅离五浊生净土”，但愿我的心能很快把“垃圾”丢掉，很迅速的脱离一切恶念的污染，恢复本性的清净随时生活在净土的快乐中。才能够“回入娑婆度有情”而且是“永远欢喜度众生”，永不疲劳，永不厌倦。
　　愿我时时无障碍
　　弥陀圣众常接引
　　迅离五浊生净土
　　永远欢喜度众生更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛从《金刚经》到《无量寿经》

黄念祖居士 主讲
姜善和居士 录音整理

前 言
第一讲
第三讲
第四讲
第五讲
第六讲
第七讲

前 言

《从金刚经到无量寿经》原为黄老居士生前于北京居士林所讲，原讲共为七讲，惜当年第二讲录音丢失，故至今海内外只保留有六讲磁带，通过整理现编辑成此书。

为便于阅读通顺，同时依据‘依义不依语’的原则，编缉时于个别口语及无关义理之言外话，均做了适当删节，于语法上也做了调整补充。如果仅依录音而实录文字，读者会发现所云诸语不知源于何处。幸好于整理中发现黄老所讲，主要参考《弥陀要解》及其个人所写《大经解》等著书，此发现为整理文字带来了很大方便，也避免了许多错误的发生。但因整理者水平有限，肯定于个别处有所纰漏，还希大家予以指正。

第一讲

作为佛学漫谈，我这次来可不是来说法的，更不能说是来向大家开示的，只是向大家汇报一下自己看经、实修方面的一些体会而已。既是漫谈，那我们从今天开始谈什么呢？就从《金刚经》谈到《无量寿经》吧。大家也许觉得这两部经很不相同，怎么能联系到一块讲呢？所以，这里有三个因缘，先跟大家汇报一下：

第一个因缘：正果法师一直在这个道场讲《金刚经》，现在正果法师生病了，委托我来代替他，所以这里有个接续的意思，因此还是先从《金刚经》谈起。大家都知道本人写了一部《无量寿经》的注解本，而且三月份的时候我就准备来向大家谈这个，后来就广济寺增信班的需要，我就到那边去讲《无量寿经》及净土法门了。当然我们这里接续正果法师的《金刚经》还是要谈到《无量寿经》以及《阿弥陀经》的。也就因此从‘般若’谈到‘净土’。此为第一个因缘。

第二个因缘：咱们居士林一恢复以后，开始印经，所印所念的那个经本，是本人所印，供养居士林的。而居士林所印的第一部经就正是这《金刚经》。秦译、唐译的两种版本，老居士们都得到了。接著所印的就是三种版本的《阿弥陀经》，应王居士所提议，我写了一篇序，其中就说明了这两部经先后印是很有意义的，这也说明了我们修行人所要走的修行途径——‘以般若为导，以净土为归。’

我们修行拿什么来做导引呢？也就是说我们要有一个导航、一个方向、一个指南针，这要靠什么呢？靠的就是这‘般若’——《金刚经》之类。但是我们要走到哪去呀？总要有个归宿吧！以什么为归呢？就是以净土为归！

我写的这篇序题就是‘以般若为导，以净土为归’。其中，这个‘归’字有几种解释：

一是‘归宿’。总在外头跑要有个宿处回归呀！不然住在哪呢？这是‘归’的第一重含义。二是‘究竟终极’之义。如何能究竟、圆满呢？要究竟、圆满就要以净土为归，汇归大海。一切水都要流到大海才成，净土就是我们所要归的那个海！

‘般若为导，净土为归’。我们为什么要‘以般若为导’呢？因为我们修菩萨道都要修‘六度’。从布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度就是‘般若’。我们要修‘六度’，就必须知道：前五度如盲，唯有‘般若’才是有目。对此，《金刚经》中有此证明。所以，正如有人批评人时常说的：‘你是盲修瞎练’。因为他没有目标，可不就是盲修吗！如果没有‘般若’，行五度也如盲，那就免不了被批评为‘盲修’了！‘以般若为导’如有眼目。一个人要行路，没有眼睛不辨方向怎么能行？佛经上也说：‘入佛宝藏，智慧为目’。到了宝藏里头，你要拿宝，你得先能用眼睛看见宝才成。什么是你的眼呢？智慧就是你的眼睛！不然，即使进了佛的宝藏，你看不见，不知拿什么，你若有‘般若’，才知道拿什么。那又用什么去拿呢？‘信为手’。信心就是手。用‘信心’去拿！所以，‘信为道源功德母’。就是‘以般若为导’呀！

反过来说，咱们许多在迷中的人，就如同‘大富盲儿’一样。拥有财富但却瞎了眼睛的孩子。‘日坐宝中，为宝所伤’。天天坐在宝藏里头，珊瑚树、水晶瓶、大金元宝……可偏就让珊瑚树扎破了脸；让水晶瓶碰破了脑袋；让金元宝拌摔了跤……整天在那儿受伤。所以‘般若’的重要性就在于它为目，为目才能为导，其中的重要性就在于此。

什么是‘净土为归’呢？最高的经——《华严经》，八十卷中的最后，讲的就是‘普贤菩萨十大愿王导归极乐’。这是再现成再好不过的证明了！整个佛法的宗旨就在这。所以，佛开始就讲《华严经》，一开口告诉众生的就是这个，也就是把佛的全部所得都给了众生了。最后导归到哪？归的就是‘极乐世界’。普贤菩萨是‘华严’的长子，是第一位的大菩萨，十大愿王导归极乐。所以，以净土为归就是‘华严’的宗旨！也就是普贤菩萨所给我们示范带头的——以净土为归。为什么我们今天从《金刚经》谈到《无量寿经》？这就是第二个因缘。

第三个因缘：就是我自己本人的因缘。有许多老同修总问我：‘你是因为什么而学佛的？’这就要让我首先感激《金刚经》了，是《金刚经》救了我！不然我已经是‘叛徒’了。我这‘叛徒’又转变为‘信徒’，就是由于《金刚经》的缘故。

我小时候常跟著家长到广济寺来，可以说寺院里没有一处角落我没有走到的。在我十一岁的时候，那是腊月初八的夜里头，晚上念‘南无本师释迦牟尼佛’，那天的道场非常庄严，从大殿绕著念，一直念到第二天淩晨。当年这地方有条甬道，一直通到天王殿，人就从这到天王殿来回地绕著念佛号。当时钳锤也好，钟鼓声也好，念的也好。夜里了，我母亲她们都走了，我还不肯走，还跟著大家绕，后来到了十二点多，才把我叫走......这些都是往事，所以小时侯是佛教家庭，一开始的印象很深。那么，为什么又成为了‘叛徒’呢？慢慢的，由于知识增加了一些，于是我就觉得不是仅仅参加参加道场、拜拜佛、念念佛就可以了，于是就想看看这些佛教徒到底是什么样的思想和行动。结果发现许多有名的法师、大居士，他们的名利心还是不淡，在人我是非上还是有很多分别，还是有时嗔恨，有时贪，贪、嗔、痴心都不淡，总还有一些计较分别，佛教圈内还是有勾心斗角的现象出现。由于看到有名的在家、出家人的这许多情况，于是便产生了一个错误结论，我以为：‘这些人修行几十年，看来修行是不管事的，要真管事怎么还是这样呢？’正好当时看过蔡元培先生的一篇题为《以美育代宗教》的文章，所以就更以为这些人这么拜、这么念，实际上根本没起作用。

直到我上大学三年级考试完了的之后，书也不想再看，也不愿出去玩，于是把母亲的佛书拿了两本来看，一本是《灵魂论》，另一本就是带注解的《金刚经》。这本《金刚经》看过后，不知有多少次地，一次又一次地，从身而心，从顶到踵，如同甘露灌顶一样，一阵一阵的清凉，一阵一阵的清凉……一切世间的事情都不能比的。我这才一下子明白了《金刚经》的道理，恍然而大悟：不是佛法不灵啊！是这些修行人辜负了佛法！

通过重新认识佛法，也就从中看到了一部《金刚经》的宗旨：‘应无所住而生其心’，到这时我才思想转变了，也不再是‘叛徒’了！同时，自己也有一个体会：这‘无住生心’可不是一般主观愿望所能达到的。如果想要‘无住生心’，一旦‘生心’了，你也就‘有住’了，也就不是‘无住’；一旦‘无住’你就不能‘生心’……

那时，第一遍看《金刚经》的时候，我刚二十岁，当时还有一个体会：看来这念佛法门很巧妙呀！你念佛的时候就容易达到‘无住生心’。所以，就我个人而言，也就是从《金刚经》才到了《阿弥陀经》，也就是到了净土念佛法门。也就是从《金刚经》才体会到了净土法门的道理。这个道理的体会是第一次的开蒙，是开蒙的第一课。那么，经过这么多年的学习，就深化得多了。下面我要谈的就是深化后的一些体会、感想。这是第三个因缘。

通过对许多大德的论著、遗教的学习，多少年后回顾起来，当年我思想上的这一转还是正确的！当然，当年的体会、感想还毕竟很幼稚、很肤浅。其实，基本上说，一部佛法的道理也就是如此一回事！

关于‘无住生心’的重要性，我们可以从禅宗六祖慧能大师的因缘事迹中看得很清楚！六祖是一个大字不识的劳动者，很孝顺！自己用砍柴担水挣钱来养活母亲。他之所以信佛就是因为听了半部的《金刚经》，也就是听了‘应无所住而生其心’这一句话。当时，六祖给小旅店里头送水来正欲出门，一个店客在念经，他就听，当他听到此人念到‘无住生心’的时候，心中豁然，于是便问：‘你这经是从哪来的？’客人告诉说是从五祖黄梅处听来的，于是六祖便要去黄梅。从广东（岭南）去黄梅路还不是太远。六祖就是听了这一句‘无住生心’便去了黄梅的。

一个不识字的，也从来没听到过佛法的人，就听了半部的《金刚经》，一句‘应无所住而生其心’，就是这样一个基础水平，可是大家都知道他后来见到五祖时的对答的这宗公案，我也常提起这个公案，因为这则公案实在太有意思了。不老去提，咱们总是体会得不亲切。

我们看，六祖当时就是这么个水平，既没有多少年的修持，也还是一个字都不识的劳动者。等他见了五祖，五祖一看他就说：‘你这茖獠，你也来学佛呀！’‘茖獠’当时是骂南方少数民族的话，好比‘南蛮子’之类的歧视的话。言外之义：你一个不开化的野蛮人，你也来学佛呀！

梅山五祖弘忍是禅宗祖师，所以说起话来都带有禅机机锋在内的。六祖当时就回答了：‘人即有南北，佛性即无南北。’人是可分南北的，但佛性即不分呀！人人都有佛性，这个佛性难道还分南北吗？你看看这是什么水平！这么一问一答，六祖便显出了真水平。五祖就说了：‘这个根基还是很利的，你到操场上去劳动吧’。六祖后来又回答过一句话，这话就更利害了：‘阿那自家日生智慧。为甚再做何物？’他自称自己是‘阿那’，阿那每天都生出智慧来，除了我每天生智慧外，我不知道你还要让我干什么？能说出这样的话该是什么人啊！仅仅听了半部《金刚经》，仅仅听了‘应无所住，而生其心’这一句话……所以，《金刚经》的殊胜功德，我们一定要深刻体会，道理就在这！五祖讲：‘这个根基太利，快去快去！’后来六祖做了个偈子，对于这个偈子，当时很多人都误会了，其实在修证上他已经超过了神秀。这就说明有许多人不相信顿法，这是很可惜、很遗憾的！你能不相信顿法吗！这是中国历史上的事实，你不能不信呀！神秀能讲多少部的经论，那《楞严经》在皇宫中第一次讲，就是神秀给武则天讲的。神秀是五祖弟子五百人中的善知识，是首座，所以五祖一宣说：‘你们谁来做个偈子，我就传衣钵给他。’听了这话，五百人中没有一个敢做的。因为他们都以为，当然非神秀莫属了，众望所归嘛！我们就不必再做了。由此可见，当时神秀是有这么高的威望了。

虽然神秀最后做了个偈子，但他还是没有得到衣钵，倒是让一个劳动者，一个南方来的，还没锑头出家呢，只是寺院里一个干苦活的人给得了去……后来众弟子追衣钵，对此很多人都误会了，认为佛教徒怎么还抢衣钵？不应该呀！其实不然，佛教徒水平不是低到这个程度，咱们可不要低估了、错解了！我要在此给五祖的众弟子们平反！他们之所以追钵，是因为这些佛教徒就是想不通呀！怎么一个在家人把衣钵拿去了？想想看，连戒都没有受，连和尚也不是，他竟成了六代祖师了。现在能有这事？！所以大家想不通呀！他们追慧能不是为了争名夺利，这一点大家一定要认识清楚！

那么，慧能他虽然超过了神秀，但毕竟还没有‘见性’。五祖所以夜里才又把他找来，又给他开示，于是便讲到这《金刚经》，讲到‘应无所住而生其心’。所以，‘无住生心’是一部《金刚经》的宗旨。现在香港出了一本《金刚经》的注解，其中对‘无住生心’这句话，一句也没发挥而加以再说明，这是很遗憾的事！

在那个时候，六祖是第二遍听《金刚经》，他没有别的基础，也没有见过别的经典，他就是因为《金刚经》最后才大彻大悟的。大彻大悟之下他感叹：‘一切万法不离自性。’就是这么一个文盲，他给我们以启示，告诉大家不要总以为‘我不识字’就学不了佛，其实大家怕什么？学佛开不开悟，不是考状元。大家要知道没有什么可怕的，你的佛性一点不减，一点没减啊！

‘何期自性本自清净！’我哪里想得到呀！这个‘自性’本来就是清净的！‘何其’是哪里想得到的意思。

‘何期自性本不生灭！’这个‘自性’本来就是无生无灭的！

‘何期自性本来具足！’这个‘自性’本来就是具足的，一切都是具足的，没有任何欠少，一点都不缺呀！

‘何期自性本无动摇！’咱们这个妄心有动摇，但哪里想得到，这个‘自性’却从来不增不减而没有动摇过呢！

‘何期自性能生万法！’这就真正认识了‘自性’，一切万物皆由‘自性’变现出来的！

五祖也对六祖说了：‘不识本心，学法无益。’你不认识你自己的本心（自性），你再怎么学法也没有用处！当然，不是说一点用处也没有，毕竟还是种了‘福’，但是，对于解决你个人的生死根本，就必须要开智慧，明心见性！你如果总愚昧，这就达不到了，所以也就学法无益了。

‘若识本心，见自本性！’倒过来说，你如果能识得本心，见自本性，怎么样呢？那你就是‘大丈夫、天人师、世尊……佛’了。所以，这是顿法，正所谓‘迷即众生，悟即佛’。五祖没有全说，言下之义：你是这样的大丈夫、天人师，我就把衣钵传给你。所以，这部《金刚经》的殊胜，也就在‘应无所住而生其心’这句话上，道理也有于此！

关于‘般若’的重要性，在此有必要重申，也就是上面所讲过的‘如聋如盲’。多少人能有目呢？《金刚经》有言：‘若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。’心里有所住，你虽然行布施，但行的却是什么呢？就像一个人进了黑屋子似的，什么也看不见。所以，你即便是行布施，如果没有‘般若’，等于进了黑屋子一样，什么也看不见！

又如《金刚经》所言：‘若菩萨，心不住于法而行布施。’能无所住而行布施，就才真是‘生其心’了。你如果真‘无住生心’又怎么样呢？那就是‘如人有目’了。‘般若’就是目呀！有‘般若’才有眼睛。所以，我们大家都要好好地在‘眼睛’上用功夫！现在大家都是愿意‘练腿’，想跑本来是好事，但是先别光‘练腿’呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔交的。所以‘眼睛’太重要了，若人不住于法而行布施，那就是如人有目，日光明照！在日光明照之下，见种种色，也就是‘无住生心’。

‘般若’的重要，从经文中也可以看到。正如经文所说：‘若是无量百千亿劫以身布施，’早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上还是这么布施……这么布施了百千亿劫，而且还是拿生命来布施，一般人根本是做不到的！这福报大不大呢？这要看跟什么比了，如经所说：‘若复有人闻此经典，信心不逆其福胜彼。’如若有个人听了《金刚经》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超过了这个百千亿劫以来能拿生命布施的人。

所以，《金刚经》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿这个去行一切功德，就如行人而有目，见种种色。你不如此，做不到这一点，那就‘入暗无所见’了。总之，《金刚经》的功德就在于‘应无所住而生其心’。能够达到这个境界的是什么人呢？根据蕅益大师的《破空论》所讲，这是‘地上菩萨’的境界。他说：‘罗汉能够无住，不能生心’。所以只见到了‘我空’，真正没有‘我相’了，但他证的是‘有余涅槃’，他证了‘真谛’，就入了‘大般涅槃’了，也就生不起庄严国土利乐有情的心了。所以他虽是‘无住’了，但不能‘生心’呀！所以，释迦牟尼佛呵斥这些声闻乘的菩萨为‘娇芽败种’。其实，他们已经入圣人流了，但就是因他们发不起‘阿耨多罗三藐三菩提’心。所有些事度的菩萨，他虽也发了大乘心，比如：拿些脑髓来施舍，拿种种修忍辱……这些事度的菩萨他虽是发起了这个大乘心，但是他不能‘无住’，而是‘有所住’。那么只有到了‘地前’的‘三贤’才成。（几十个圣位，“十信”之上有“十住”；“十住”之上有“十行”；“十行”之上有“十回向”；“十回向”之上才是“十地”。）‘地前三贤’是什么情况呢？‘十住’、‘十行’、‘十回向’，他们只能有时候是‘无住’，在‘无住’的时候就不能‘生心’；而有时倒是‘生心’了，但又不能‘无住’。相交换的，一段时间‘无住’，一段时间‘生心’。只有是登了地，破了‘无明’的菩萨，才真能做到：生心时即无住，无住时即生心。

《金刚经》的殊胜，前面我们通过蕅益大师的《破空论》了解了：虽是如此殊胜，但要知道这不是凡夫的境界；也不是罗汉的境界；也不是事度菩萨的境界；也不是三贤菩萨的境界，而是登地菩萨的境界！虽然我们如此赞叹《金刚经》，大家是不是认为高不可攀呢？

刚才不是说过吗，在我二十岁的时候就体会到，当你这么单单纯纯地、老老实实地念这一句‘南无阿弥陀佛’的时候，一句又一句，一句又一句……这时你心里没有想别的，所以，念佛的人应当万缘放下，什么功名富贵，什么考级，什么家庭纠纷……这一切都应当放下，你万缘放下了，不就是‘无所住’了吗！于是‘南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……’这一念声声不已，相续不断，这不就是‘而生其心’了吗！你的妄心毕竟还没有断灭，所以佛经告诉我们：以凡夫的生灭心要入诸法实相，唯有以念佛是最容易的。佛开八万四千法门，没有一个法门是不好的。但以我们这种生灭的妄心，就此水平要入诸法实相，那就只能是以持名或持咒才成，因为这种方法是最容易的！所以，蕅益大师说这个念佛之法是‘即事持达理持’，也就是说：你就这样去事念，相信有阿弥陀佛，相信有极乐世界，这就是事持。不想别的，就这么念、就这样持名号，再从这个事持便可达到理持，也就变成了实相念佛。蕅益大师这样的大德，他为什么有这样大的功德？就是因为这一句的佛号，而暗合道妙的。你虽然不懂得《金刚经》，但是在你念的时候，不知不觉中你就合乎了‘无住生心’这个无上的道妙，也可说是妙道了！

蕅益大师说过：‘行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。’一个人能够信愿持名，便完全可以把佛的功德全摄成自己的功德，这种方法是最直接的。所以，我们能从《金刚经》谈净土宗的《阿弥陀经》（即同《无量寿经》），就是全摄自己的功德！我们虽然知道了《金刚经》有如此的殊胜，但还要知道这并非是我们的境界所能达到的！那我们应该怎么办呢？这个净土法门所解决的就是这个问题。下面就我们所念过的《阿弥陀经》的最后一段，结合蕅益大师的《弥陀要解》，来向大家做一汇报。

刚才所说：从《金刚经》谈到《阿弥陀经》，其实《阿弥陀经》就是小本的《无量寿经》，所以也就是从《金刚经》谈到《无量寿经》。《阿弥陀经》的最后部分有这样一句：‘如我今者，称赞诸佛不可思议功德’十方的佛都在赞叹这部经，这也就是佛在赞叹一切诸佛。‘彼诸佛等亦称赞我不可思议功德，’这说明十方的佛都在劝大家一定要信这部经。同时也在称赞释迦牟尼佛不可思议的功德。‘而作是言，’十方的佛都是这么说的。说什么呢？‘释迦牟尼佛能为甚难希有之事，’释迦牟尼佛能够做到非常难得、非常稀有、非常了不起的事情。‘能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。’能够在娑婆国土，这个娑婆世界五浊恶世，‘五浊恶世’是什么呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。就是在这样一个恶世中得‘阿耨多罗三藐三菩提’，在这个世界上示现成佛。‘为诸众生，说是一切世间难信之法。’为这个世界的众生说一切世间人都太难相信的法。大家在赞叹释迦牟尼佛！大家为什么做这样的赞叹呢？蕅益大师就把这个原因告诉我们清楚了，下面就拿蕅益大师的《弥陀要解》中的话来供养给大家听。

蕅益大师的这个《要解》是九天中写出来的，完全是三昧境界！完全是从‘大光明藏’中自然流出的文句！所以近代大德印光大师，咱们现在推崇他为净土宗第十三代祖师，印光大师就曾赞叹：‘所有的注解之中，唯有蕅益大师的这本注解最好！而且这一本注解，即使是释迦牟尼佛自己来写，也不能超过！’这话只有印光大师才敢说，正是他说这话，我们对于他，被称为现代中国三大高僧而深信不疑！确实是和虚云老、谛闲老并列。印老，过去我个人总觉得印老‘弱’一点，当然这也是我的妄见。现在才觉得不是，可以并列的！

蕅益大师这些话说得太好了：‘诸佛功德智慧虽皆平等，而施化则有难易；净土成菩提易，浊世难；为净土众生说法易，为浊世众生难；为浊世众生说渐法犹易，说顿法难；为浊世众生说余顿法犹易，说净土横超顿法尤难；为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观，已自不易；说此无籍劬劳修证，但持名号，径登不退，奇特胜妙，超出思意，第一方便，更为难中之难。故十方诸佛，无不推我释迦，偏为勇猛也。’－－《弥陀要解》。虽然佛所施的教化是有难有易的，实际上佛之功德是没有不同的。但是大家要知道，一结合到具体情况，就可以比较了。

我给大家举个例子：一本药方书，里面的药方没有一个不是好的，都能够治好病的，收集起来都是经验的总结。你不能说某一个药方好，除非你有科学试验的证实，随便说是不成的。虽然都是好的，都是经验的总结，但是具体到某一个病人来说，那就可以说：你用这个药方最对，而用别的药方对于你是不对症的。就如人参是好的，但你患感冒发高烧，你吃人参这样就会死的，所以这是一样的道理，不能说药好就什么病都能治。那个砒霜能治病，一结合到具体的病这个有比较了。

回过头来，结合咱们这个具体的修行实际，就我们这个时代的众生，便可以说，称赞净土法门最得当！施化有难有易。为什么称赞释迦牟尼呢？是因为他给这个五浊恶世的众生说出了这样殊胜的法。给五恶众生说一般的法容易，说些渐法也已经就很难了，但是相比之下还是比较容易的。而他还要给众生说顿法，告诉大家不需要‘三大阿僧祗劫’就可成佛。这话信起来可就太不容易了！《大乘起信论》就是讲‘三大阿僧祗劫’才可成佛，这个还是渐法。但是众生信起来已经不容易了！所以相比之下，还是比较容易的。在这个五逆、十恶都有的世间，一个人于临终能十念，便能往生极乐世界，生了极乐世界，你就等著成佛，这是顿法！禅宗当下开悟就成佛，这也是顿法。这个不容易说呀！难呀！难有人信呀！佛说‘三大阿僧祗劫最后才能成佛’，他（泛指有些人）以为说得对，他还能慢慢修去，所以他能接受。而佛说到‘当下就成佛’，那他就不能接受了，佛给咱们这个五浊恶世的众生说其他的顿法，比如禅宗、密宗、天台……这些个还容易接受，而说净土法门，这种横超的法，就不容易说、不容易信了！佛给众生说一般的净土法门中的法，比如念法有四种念法：观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。要说前三种大家信起来还比较容易，可是你要是给他单说是‘持名’，‘说此无籍劬劳修证’，告诉大家：不需要怎样闭关、不需要多少多少的修证，‘但持名号’就成了，只要去念，你就‘径登不退转’，直接达到‘阿鞞跋致’了。三不退：位不退、行不退、念不退。不退转直到成佛。‘奇特胜妙’，出奇、特殊、殊胜、微妙的。‘超出思议’，不是众生的思想、言论所能达到的。‘是第一方便’，是方便中的第一方便。‘更为难中之难’，这是难中之难。所以十方诸佛都称赞释迦牟尼佛‘甚难稀有’，能做这样的事情，给这个娑婆世界、五浊恶世的众生，说这样的殊胜之法，真是‘难中之难’！‘无不推我释迦，偏为勇猛也。’所以，没有一位佛不推崇我释迦牟尼能做这样的殊胜的事情，真是太勇猛了！

下面《弥陀要解》解释’五浊恶世’－－劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。‘劫浊者，浊法聚会之时。劫浊中，非带业横出之行，必不能度。’‘劫浊’是个总的名词，就是这些浊法都聚汇了。见也浊了、烦恼也浊了、众生也浊了、命也浊了，这些浊都聚汇了，这样一个时代就叫做劫浊。那么在这样一个一切浊法聚集的时代，你一定会被这个时代所逼、所限制，为苦所逼，有种种的苦来逼迫你，你必然要受到时代环境的限制。现在就是这样一个时代，所以大家都会有这种感觉的！谁都是‘不如意事常有八九’，‘可与人言无二三’，苦在心里头了。所以在这种时候，劫浊谁都不例外，要不是带业往生，这种‘横出’的修行方法必不能度，这是肯定的！

结合这个时代，这个‘药方’也就出来了。佛法都是好的，没有不好的，你要是跑到药师琉璃佛世界，或是跑到其他别的什么国土，那可不一定能实现呀！但是净土法门不然，《要解》这就绝对肯定了，这个净土法门最殊胜！否则‘必不能度’。没有这个法绝对不能得度！而且这个法殊胜就在于可以带业‘横出’。现在有人在国外反对‘带业往生’的说法，还写了许多著作。这还是一个修学密教的人，也可以说是我的一个师兄弟。但是他背叛了我的师父，密宗修行最要紧的就是‘尊师’，可他却背叛了师父，这就没什么可说的了。这么样的一个人，他忽然写了些文章，而且还办有他的杂志，大肆反对‘带业往生’。有些人也写文章跟他辩论，但这些人说：‘带业往生是指带善业往生’。其实这么说也不对。所谓‘带业’指的就是带恶业。业深罪重不容易消，所以佛大慈大悲，让你罪业不消的情况下也可以往生。这也才是佛的大愿，也才是净土宗的根本！殊胜就殊胜在这！可是就是有人反对，我们看这就是劫浊时代的特点呀！

‘见浊者，五利使邪见增盛。谓身见、见取、戒取，及诸邪见。昏昧汨没，故名为浊。见浊中，非不假方便之行，必不能度。’－－《弥陀要解》。什么是‘见浊’呢？‘见浊’就是‘身见、边见、见取见、戒取见、邪见’这五种见惑，又称为‘五利使’。因为它非常之迅速、灵利，所以它比谁动得都快。所谓‘见’，就是你的观点、看法。对于一件事，你是怎么看的、你是如何看待问题的，这都属于‘见’。每个人有每个人的‘见’，但这个‘见’是‘五利使’，也就是见惑的前五种。

第一个就是’身见’。也就是说我们常把一个本来由‘五蕴’假合而成的血肉之身当作真实的自己了，贪爱这个身体，想种种办法来营养它、保护它。特别是女同志，‘身见’更重些！她总觉得我这个身很美，留恋它、装饰它……有很多修练的人，比如练气功或是练这练那的人，又是想通大周天吧，又是想通经通脉吧……而且产生了奇异功能使得这个身体有了些变化，便以为如之何了，这些人都属于‘身见’。这也是‘见惑’里的第一惑。‘惑’就是惑乱，就是迷惑。‘浊’是混浊，都是贬义词。

第二，什么叫‘边见’呢？所谓‘边’就是指落到了边上。一个事情要一分为二，一分成二，那两边就出来了。一个球就没有边，你用刀子中间一切，就分成两边了，也就出来‘边’了。一边是‘空’，一边是‘有’。有的人持‘空见’；有的人持‘有见’。比如，有的人把一切都执为是实有，一切都看成是真实的：人民币是真实的，彩电、冰箱也是真实的……，直到临死的时候都还留恋而舍不得。这些人所持的都属于‘有见’。另有些持‘空见’的外道，看什么都是没有，什么都没有这是断灭，也属于‘边见’。

再有些人执断执常，这也是执两边，是‘断’、‘常’二见。有些科学家说‘人死如灯灭’，什么都没有了，这就是‘断见’。现在，国外大量的试验资料已经证明了人有前生。可就是有人还持这种‘断见’。‘断见’当然就不对了！还有人持‘常见’，特别是一些宗教徒说‘常’。比如耶教（天主教 ）讲：人死之后将来要等待耶稣来审判，有罪的人就入地狱了，而且是永远地入地狱；善人行善就升天，而且是永远的升天了。这是常见，老是如此也是错误，是边见，不落断就落常，种种边见，这个见浊里面有许多是是非非的边见，这里就不多举了。见浊就是这样一个性质，蕅益大师说：在见浊中决定被邪知所缠。所以现在有很多练气功的想和我谈谈，我说这样的一位也不接见，因为现在他们连外道也不是了，他们走的不是老子和庄子的道路，这些人只能称为养生家气功师，都被邪知所缠。在这种情况之下有身见边见怎么办呢？如果不加方便，他已经被邪知所缠没有智慧了，你没有特殊方便的办法叫他修行，他就不能得度，他还觉得很艰苦，那么度他就没有这个心了，这是见浊。

‘烦恼浊者，五钝使烦惑增盛，谓贪、嗔、痴、慢、疑。烦动恼乱，故名为浊。烦恼浊中，非即凡心是佛心之行，必不能度。’－－《弥陀要解》。什么是‘烦恼浊’呢？就是‘见惑’中的‘贪、嗔、痴、慢、疑’。‘贪、嗔、痴’是‘三毒’。‘息灭贪嗔痴，勤修戒定慧’，用‘戒、定、慧’这三无漏学去对治人心的‘三毒’。‘慢’就是‘我慢’，这个‘我慢’仅次于‘贪、嗔、痴’。我们人人都想一想：总觉得自己不错，如果两个人发生点意见 ，总觉得自己对而别人错，总觉得自己的修行比别人强……这些都属于‘我慢’。还有一种‘大我慢’，就是‘未得言得；未证言证’。

‘疑’就是怀疑。对什么事都不信，总要有点怀疑，尤其是对正法加以怀疑，这就最不得了的！‘疑根未断，即是罪根’。‘疑’的那个根没有断，就是犯罪的那个根没有断！‘贪、嗔、痴、慢、疑’称为‘五利使’，就是我们的‘烦恼浊’。‘烦恼浊’就是烦动恼乱。‘烦’是烦燥；‘动’是乱动，这个人喜欢热闹，静不下来。‘恼’就是苦恼；‘乱’就是心里很乱。人人种种的心情，实际说起来就在‘烦、动、恼、乱’这四个字里头。很烦燥，心里总不安，心里老在动，这样很苦恼，因为心都是散乱的，所以叫做‘浊’，又称它为‘钝使’。因为痴钝、痴重，所以就好像有了惯性一样，贪就让你老贪；嗔就使你老嗔，总也转不过来。那么，处在‘烦恼浊’之中是如何呢？蕅益大师说：‘处于烦恼浊中，决定为贪所限。’你在烦恼浊中，一定被贪欲陷进去，像陷井一样把你陷进去。各种的‘贪’：贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名利、贪人家的恭敬……。你如果被贪欲所陷，为恶业所蜇，就如同蝎子、黄蜂蜇了一样，决定有这样一种遭遇。

在这种情形下的众生，若不是‘即凡心是佛心之行’，那是不成的。这个念佛之心是什么心？就是’即凡心是佛心’。这句话我们要好好的慎重地理解！也就把你这个凡心变成为佛的心了。若不是这样的妙行‘必不能度’。‘必’字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心，没有这样的妙行，你决定不能得度的！所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。释迦牟尼佛给我们说这样的妙法，怎么说是’即凡心是佛心’呢？你‘是心是佛，是心作佛’。念这一句佛号，阿弥陀佛能成为佛，而出现这句佛号，是万德的一个果实，是万德之所庄严。由于是万德成了这个名号，所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候，这个名号就在你心里头，也就是用‘阿弥陀佛’这句佛号的万德庄严了你自己的心，也就因此而全摄了佛的功德成自功德。

大家注意：阿弥陀佛所有的功德，在当你念‘阿弥陀佛’的时候，就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。这也就是密宗的道理。所谓‘密宗’就是把凡夫的‘三业’（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的‘三密’。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的‘意密’。你‘是心是佛，是心作佛’，就庄严了你的‘意密’，你的‘意业’同于佛的‘意密’，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！

‘众生浊者，见烦恼，所感粗弊五阴和合，假名众生。色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。’－－《弥陀要解》。什么是‘众生浊’呢？你又是见浊又是烦恼浊，这样所感便形成了‘五蕴’假合的这个肉身，所以‘色’跟‘心’都痞劣。身色就是这样，一旦把这个肉身之皮扒开，人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀！那么‘心’呢？也就是‘见浊’、‘烦恼浊’，同样也是很劣的！所以众生身心都痞劣就叫‘众生浊’。这个五蕴假合的身体，假名为‘众生’。在‘众生浊’中，你也决定安于臭味而不能洞觉，因为你是‘浊’的，所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。昨天晚上，我还批评我的两个女儿，我老是这么举例，我说：‘大家就是粪坑里的蛆。’从农村来的人或在农村劳动过的人都知道，这粪坑里的蛆，就在那忙忙乱乱的，争呀！这块粪好，那块粪不好，我丢掉这块粪去奔那块粪，那个蛆不如我这个蛆，我比它强……争来争去，想来想去，可就是不想著我如何出粪坑。对此，蕅益大师说了：大家在烦恼浊中，你决定安于臭味！你不认识这粪坑，就在这争，这个是大富翁的营养充足的粪；那个是病号的粪，我要补充这个粪，换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。有人很自卑，总以为自己不行，要问：‘我还能往生吗？我念佛就只求一个好死。’我妹妹就是这种人，她念了一辈子佛，用她的话讲，就是求一个好死。还有一位居士跟我说：‘我念佛就希望我的一个亡者（她死去的一个亲人）。’这些人就是不想：我们自己的佛性和阿弥陀佛、释迦牟尼佛是平等的！我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。

所以我们决定是可以往生的！我们决定如阿弥陀佛一样，广度无量无边的众生。但这些人不能担负起如来家业。所以很多人虽然都关心佛教，如若真关心佛教，你第一件事就应该把你自己这个‘灯’先点燃！你不要去管别人！这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有这样，你这个‘灯’才能先放光。可有人就是不想奋飞，而只想管别人的事，这就是‘众生浊’的表现。如果在这种情形下，就没有弃厌之心。因为众生陋劣，他没有这个雄心壮志，没有广大的愿力，所以他安于这个臭味。其实这个弃厌，是苦空无常的啊！一定要厌离呀！极乐世界你可以欣厌，这个弃厌中也就包括了‘四弘誓愿’，包括了‘苦、集、灭、道’四谛。一般人没有这种弃厌之情，其实它应该对我们的人生是很实际的！人生无常，翻看年轻学生时代的照片，我一看呀，这照片上的人到老的时候，现在一半都变为鬼了。所以只有到这个时候，说到弃厌，我想大家才能真正懂得这个道理，也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀！

‘命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名命浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。’——《弥陀要解》。再有就是这‘命浊’。因为你因很劣，所以果也就很沩。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很稀有，所以称‘命浊’。我们最苦的就是‘命浊’。学佛也发心了，也懂了如何去修行，但是寿命却没有了。很多很多人都是知见错误而不觉悟，等到当他也明了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了，人也老了。释迦牟尼佛曾告诉我们：人老之后，修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。所以希望年轻人可要及早努力，莫在老年方学道。《涅槃经》讲：老年人修行如挤过水的甘蔗。到了糖厂，把甘蔗挤出水后，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以‘命浊’就是这样。

在‘命浊’之中，蕅益大师说：‘决定为无常所吞。’‘无常’是很快的事，就像打石火闪电光一样措手不及。所以在这种情形之下，你既便不花多少时间，比如修密宗的人，有时十二年闭一次关，一个关接一个关，那已经很不容易了，一般人做不到。现在不需要让你费时节，像明真长老，他一天修‘十念法’，修‘十念法’照样也可以往生的。比如你早晨起来向著西方念十口气佛号，特别是像退休的同志，你并没有别的事，你完全可以这么念，但你还是不想念呀！明真长老是修禅的人，他还禅净双修，他这’十念法’也可以往生。所以，不是让你工作很多，能否往生决定你的‘信、愿’有无！而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事……我们不能不管，也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们一样也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了：‘不废世法而证佛法，不离佛法而行世法’。没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子，拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。

‘复次，只此信愿，庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净会海；转见浊为无量光；转烦恼浊为常寂光；转众生浊为莲华化生；转命浊为无量寿。’——《弥陀要解》。你有信、有愿，用信、愿的心来庄严你的这一句‘阿弥陀佛’。所以，念佛必定是信愿持名！只是持名而没有信、愿，不能往生，这是最要紧的！用信、愿来庄严你的这一声‘阿弥陀佛’能怎么样呢？‘五浊恶世’就可以转了！

‘转劫浊为清净会海’。这个时代是‘劫浊’，一切环境都很浊：核战争有可能爆发，到处闹各种灾荒，恐怖分子到处搞爆炸……这些都是实情，很普遍。但你如能坚持这一声‘阿弥陀佛’，就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了，这个是很好体会的。诸善人聚会一处了，也就清净海会了。大家要知道：你一声正念的时候，当下对于你来说，就是清净海会。

‘转见浊为无量光’。所谓‘见浊’就是污浊，就变成智慧之相。‘无量光’是照用，是智慧。你就把这‘见浊’完全变成‘无量光’，把‘烦恼浊’变成‘常寂光’了。《金刚经》不是讲‘无住而生心’吗，你念佛的时候，什么都不想，这就是‘寂’呀！你一句佛号清清楚楚，明明白白，这就是‘照’呀！这不当下就是‘常寂光’了吗！‘寂而常照，照而恒寂’。‘转众生浊为莲华化生’。现在众生这样一个污垢之体，成了莲花化生了。‘转命浊为无量寿’。人本来不过百岁，这一句佛号就这么庄严之后，你就把‘命浊’变成了‘无量寿’了，就是无量寿佛了！

‘故一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法’。念一声‘阿弥陀佛’，今天我来以此供养大家，来报大家的加持之恩！这一句话非常重要，拿这句话来报大家的加持之恩。这一声‘阿弥陀佛’即是释迦牟尼本师于‘五浊恶世’所得的‘阿耨多罗三藐三菩提法’。念这一句‘阿弥陀佛’是什么呢？就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这一句‘阿弥陀佛’！

‘今以此果觉全体，授与浊恶众生’。现在把佛所得的这个果实的觉悟，全体授给浊恶的众生，一点没有保留地授与浊恶的众生。

（第一讲结束，由于第二讲没有被录音，故下接为第三讲，特此敬告，敬请谅解）

第三讲

还是继续上次那个题目，从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的‘般若为导、净土为归’。我们要依靠般若作为我们导航的方向，引导我们，把我们带到哪里去呢？我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。

《金刚经》的经题是‘金刚般若波罗蜜’。这个‘般若’，没有适当的中国字可以翻，因此就翻译了它的音，而没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。咱们国家没有适当的名词恰好跟这个‘般若’一样，但是这个音有点走了样，注了这个音，这个音还是接近的。要是翻译了意思，就是‘无上正等正觉’。有的翻译的是音，有的翻译的是意思。‘般若’就是音。因为我们中国没有适当的字相当于‘般若’，勉强叫做智慧。这很容易混，因此就需要‘般若’翻成中国的意思，就是深智慧或者大智慧，以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辩聪，这两个词的意思恰恰有天渊之别。我们如果把世智辩聪当作了般若，那就是禅宗的话：‘把驴鞍桥当作阿爹的下巴颌(铠Kai)了’。那个桥跟下巴颌没有共同之处，如果把般若体会成世间的学问、世间的聪明能干，那就大错特错了。因为世智辩聪是佛教所讲的‘八难’之一，学佛是有八种人是很困难学的：聋子、瞎子、哑巴......。哑巴，他就不能问话；如聋如盲，他就看不见、听不见。还有神经病等都属于‘八难’之一。这个世智辩聪是跟‘八难’并列的。我们有的时候常常不知道，有的人还以此自负，不知道这是一种缺点。所谓‘般若’既不是我们所说的智慧，也不是指学问，而是一个大智慧，极深的智慧。‘六度波罗蜜’里头前五度—布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果只是这前五度而没有般若的话，不能称为‘波罗蜜’。你只是布施，就是布施，不能成‘布施波罗蜜’。忍辱，只是忍辱，而不能成为‘忍辱波罗蜜’......波罗蜜是什么意思呢？翻译过来的意思就是‘彼岸到’。外国文法是倒过来说的，咱们的话就是‘到彼岸’。众生生生死死轮回不断，这生死是一岸。我们在这岸里头，八宝山一烧，又不知驴胎马腹哪里去了，轮回不休。现在大量的科学研究，证明这种轮回是事实！很多人都记得他前生的事情，还出了大量专书，是外国人写的书。生死这一岸是可怕的，我们死是很苦的，这个死是无穷尽的死。一个人说：‘我难过的要死’，那就是用这个‘死’来形容难过到极点了。这个死是极难过的，如果只死一回就空了，这事情也好办了，但是这种死是无穷尽的。而且这‘六道’里头还有‘三恶道’，‘三恶道’苦趣的时间就更长了，三途一报就是五千劫呀！释迦牟尼佛修精舍的时候，很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。因为前一个佛在这说法，这些蚂蚁当时就是蚂蚁，它们一直到现在还是蚂蚁。你看前一个佛过后，另一个佛出世得多少年时间呀！可它们还是蚂蚁。所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来呀！因为它结的缘只是这个缘，它思想里头只是这个东西，它就出不去了。所以这生死之岸很可怕。

那么我们都希望永远离开这个生死。所谓‘涅槃’就是彼岸。但中间还有个中流，这个中流是什么？就是烦恼，烦恼是中流。度过这个烦恼的‘中流’这才能到‘彼岸’。那么，要想通过‘六度’到彼岸，就必需哪一度中都不能离开‘般若’。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我们所谓的世智辩聪。就是‘般若波罗蜜’。这个‘般若’有三个般若：文字般若、观照般若、实相般若。一切写成文字的、写成书的、写成经的、写成论文的，这都属于‘文字般若’。用文字来表达‘般若’的。那么仅仅是文字行吗？底下第二就是‘观照般若’。‘观’就是‘观自在菩萨’（《心经》语）的那个‘观’；‘照’就是‘照见五蕴皆空’的那个‘照’。你这读了经之后，闻到文字般若了，你得实修，要实践哪！

学佛和佛学是两件事，佛学只是佛教的学问，还要真学佛呀！学佛就是学佛的大慈大悲、六度万行。佛学院曾有一个学生问我：‘我们到底要不要搞佛学？’我说：‘既然名子叫做佛学院，当然要研究佛学了。’但是要知道，佛学里头真正的内容都是告诉咱们怎么去学佛的。

你这么去研究佛学就对了！不是给你写一篇论文，考个博士，而是告诉你如何去修行，如何去成佛的。我们要学佛吗，学佛就要‘观照般若’。‘观’就是‘观自在’的那个‘观’，‘观自在菩萨’的意思很深！老要观自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是当家做主。你的‘主人翁’在不在？你这烦恼一来就跟它跑了，音乐一响，你就想到音乐上去了，你这‘主人翁’就不在了。再加上一些分别颠倒，那就不自在了！所以要老‘观自在’才行！这是‘观’。《心经》还有‘照见五蕴皆空’这一句，那就是‘照’。我们要学佛也就是这个意思。

我们要学佛怎么‘观’？怎么‘照’？。所以这里头就需要实践，不光是懂得理论就完了。我知道是怎么回事，你要去做才成。要去做当然很难了，上头说了‘无住生心’，这个凡夫是做不到的。我再举一个例子，证明我们也还是可以做得到的。比方《金刚经》里头大讲‘忍辱波罗蜜’。释迦牟尼佛讲：‘我前生为忍辱仙人，那时歌利王出来打猎，带了多少宫娥彩女，他打猎之后睡了个午觉。这些宫娥彩女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打座，很庄严很清净，有人过去问问他在做什么？他就回答了。于是大家就觉得他这些话都很有道理，便请教他，他就给大家讲。人越听越多，很多人都围过来了，听他说法。歌利王他睡醒一觉一看，宫娥彩女都没了，唉？大吃一惊，于是去找，发现都围著一个青年男子坐在那听他说话，歌利王这时，男人的那种嫉妒心就起来了。

‘你是干什么的？什么妖鬼？你敢调戏引诱我的妇女。’。

‘我哪里是引诱，是她们自己来找我，听我讲话的……’

‘你是干什么的？’

‘我在修忍辱，我是忍辱仙人，’

‘你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？’

‘你拉我一刀，我，无我相无人相，不生嗔恨。’

于是歌利王给他一刀，拉下一块，‘你恨不恨？’

‘不恨！’于是再拉一刀，‘不恨！’于是就节节支解……

《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后，歌利王看这个忍辱仙人始终不生嗔恨。佛就是这么大慈大悲。但是，我们现在要学当年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。

这个‘忍’有‘六忍’，今天我们谈谈这‘六忍’。对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情，有许多冤枉，有许多无理横加，种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢？

第一种叫‘力忍’，要用力量才能忍。也就是说，别人无缘无故打我一拳，唾我一脸唾沫，我当然是生了气了，动了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不应当跟他一般见识，自己努力克制，这样也就不思报复了。他骂了我，我没骂他，他打了我，我没有打他，他批评我向上级汇报我，我不打击报复，这样不报复就叫‘力忍’。我受了，但是我生了气了，还是动了心，动了烦恼，但是不去回报他，这只是第一步。

第二步就是‘忘忍’，凡事我就把他忘了，这就高了一步。度量很大，宰相肚里好撑船，你对于我如何，我从不计较，于是就把这个事给忘了。过去有个宋襄公，他手下的元帅把敌人的元帅抓了来，因为他把敌人的元帅都给放了，于是自己的元帅就生气了，‘啊！我这么辛苦把他抓来，你却给放了’，说著就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下，让它自己干，把这事给忘了。这又进步了。

再进一步叫‘反忍’，虽然人家对我无理横加种种事情，我回头想是我不对，责怪自己，一定是什么什么原因，由我引起来的，这是第三种叫‘反忍’。

第四种就是‘观忍’。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。这个来侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将来都是要破灭的。‘如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’这样一观，也就没有什么可计较的了，总之是肥皂泡。这个肥皂泡还是红的，还是绿的，还是蓝的，各种的颜色，有种种的差别，这差别反正是转眼就空的，这么一观，观世音菩萨照见五蕴皆空，一观照，一空就度一切苦厄。这是第四个忍。我们学佛，‘忍’不是无用，而是大有用，是大安乐法门。咱们对于‘忍’受用一点，就能安乐施慧。你就变了，种种问题就改了。

第五种是‘喜忍’。碰见种种无理横加的事，别人忍受不了，我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢！欢喜有这么个机会，那就不是生气了，排除了烦恼，一步一步高上去了。

第六步就是慈忍。对我的种种无理取闹，是愚痴的人所为，我要怜悯他，因此我就要度他。这就不是要报复了，最初一步只是不报复，后来想让对方得到好处，得到度脱。

释迦牟尼佛的教导，不是空谈，他都是自己先做到的。这个歌利王，后来他是谁呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是乔陈如。乔陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。

我们就是念经，当然得好处，念经之后，你还要在一切日用中，能够用心去观行、去觉照。这是第二种‘观照般若’。

第三种‘实相般若’，‘观照般若’之后，最后所证的就是证‘实相般若’。‘实相’就是真如、佛性、果觉等等，都是‘实相’。说到‘实相般若’，这里不免首先要强调一点，就是现在对于‘文字般若’，大概有两种不正确的对待：

第一，研究的人只是重视了‘文字般若’，以为从这经典上我懂了，看了一些注解明白了，我也会跟人家说了，这就是‘实相般若’了。其实一切文字，不管你是经典，还是禅宗老和尚的语录，总之，就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样，文字的一切一切不过是给你指一指这个‘月’。‘文字般若’起的最大的作用就是给你指一指这个‘月’。对此不认识就会产生二种错误：一种错误认为：既然实相是离开这一切，就不要‘指’了，对于经典我也不用去看了，这是个错误。这个茫茫太空之中，哪个是月亮？从来没见过，你哪里去找啊？所以需要一个指，才能得到很大的方便哪。连指都不要了，看‘月’就困难了，所以不要‘指’的人是一个错误。再一种错误更严重，以为这个‘指’就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的，我用手指著月亮的样子说‘这就是月亮，月亮就在那’。我这句话跟我的指都是对的，可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮，才把经典上的文字错当作‘实相’。那么这样就有二个严重的问题：一个严重问题是，再也看不见月亮了，因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。

对于般若，如果我们只是从自力来悟入‘实相般若’，是很不容易的事。因此，我们再引证一下蕅益大师话，深入地解释这个‘实相般若’。‘实相’是什么呢？‘实相者非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。离一切相，遍为一切诸法作相’。那到底是有？是无？是非有非无？还是又有又无……？这些都不是，所以‘实相’是离开了一切相的。我们总是在这些相之中，为之迷惑，是有？是无？是非有非无？还是有无具相？……都没有了，才离开这一切相。那么如果‘实相’就是离一切相，这就又跑到‘执空’的另一边去了，众生虽好懂，但是底下还有一句话：‘遍为一切诸法作相’，一切法都依这个实相而成相，所以这才叫做‘实相’。

打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！‘实相’是离一切相，可是‘遍为一切诸法作相’，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。‘此实相者，即是般若波罗蜜体，体自寂照，照不可思议，如理而照，照不异寂，即名观照般若。’‘寂而常照’空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点，彻底了。而这个用也就无穷了。我们现在就是因为不能空其心，不能无所住，所以我们的妙明真心就不出生，就像阴天的太阳被云遮了。

这个‘实相’是什么呢？就是‘般若波罗蜜’的本体。那么《金刚经》‘金刚般若波罗蜜’的本体是什么呢？就是刚才说的‘实相’。在《弥陀要解》里头，蕅益大师说：《阿弥陀经》以什么为本体呢？就是‘以实相为体’。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个‘实相’而成的。‘寂照’就是本体，就是实相般若。如果契悟到这个‘离一切相，遍一切诸法作相’，这个实相也就‘实相般若’。能够稍微证一点‘实相般若’那就是地上菩萨了。这个体本来就是‘寂而常照’，所以我们西方极乐世界的四土，最高是‘常寂光土’，本体就是自然而然的，本来就是。‘寂而常照’是不可思议的。

这个‘观照般若’是什么呢？‘如理而照，照不异寂’。我说众生若真正像我刚才说的那个‘观照’，那还只是个初步，还是粗浅的。真正的‘观照’是很深的境界。‘即理而照’完全是合乎这个本体的去照。这个‘无住生心’就是‘理’，用这个事照，我这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是‘即理而照’。‘照不异寂’，在照的时候，跟这个‘寂’并没有不同，所以这也就合乎了‘无住生心’。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异。就好像镜子一样，镜子很寂，它可是能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来，给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫‘观照般若’。

‘文字般若’是什么呢？‘如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。’就是‘如这个实际的理体’来表明什么叫做‘寂’。无有音声，无有所住心，应生清净心。无我、无人、无众生、无寿者，但是修一切善法，无住而生心，用这些来表达这个‘寂’。那么在‘寂’不离开‘寂’而能够做一些表示说明，这就叫‘文字般若’。这个‘文字般若’，用我自己语言粗浅的说，也就是说是从‘实相般若’中所流出来的，‘实相’就是咱们‘观照般若’的本体、‘文字般若’的本体。这三个是互相联系的。

那么‘观照’是观照什么呢？‘观照’也就是照实相、照文字。那你观照什么？也就是照‘实相般若’、照‘文字般若’去。那‘文字’是干嘛的呢？‘文字’是表达‘实相’的，表达如何‘观照’的。说这三个般若，一也就是三，三也就是一。因此我们读经，我们思维，这里能起很大的不可思议的功德。为什么说你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，这么布施多少千年万年，还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反，而没有信这《金刚经》的福气大呢？就是因为这个‘文字般若’，它也即是表达了‘观照般若’、表达了‘实相般若’。你只要读‘这就是月亮’这句话，就认为‘这就是月亮’这句话就是‘实相’！这么你只要这样去执著，那么你所积的福就胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这！

关于般若的妙用，我们再举一个例子，举六祖慧能的一个事。上次我们讲过六祖的水平，他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水，有个客人念经，他旁边听了，就大悟，这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。到了黄梅去，他劳动，最后做了个偈子，五祖给他讲《金刚经》又是讲到‘应无所住而生其心’这一小段，他大彻大悟，于是得了衣钵。这是六祖，因此禅宗才‘一花五叶’。

现在外国人非常重视咱们中国的禅宗，他们把佛学归为是印度的，这是应当的，确是印度的！对于中国的学问，外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的。这禅宗在中国是大放光明，所以他们把禅宗归为中国，其实也还是印度的，也还是达摩祖师传来的。他们之所以没有把禅宗归到印度，是因为印度没有这么发扬光大。只是到中国才‘一花五叶’，流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。六祖就是这么一个水平，他得衣钵之后，有多少人在六祖这开悟啊！我们底下就举他的一则公案：

这个人叫法达，从七岁就出家，他一辈子念《法华经》，念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那么六祖就问他：‘你念《法华经》，法华是以什么为宗呢？’同样的，我们讲《阿弥陀经》，一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的‘宗’。《阿弥陀经》的‘宗’就是‘信、愿、持名’。可见这个‘宗’很重要，我们要研究什么经，先要知道这个经的‘宗’是什么。这个念《法华经》的人来，六祖就问他：‘你念法华以什么为宗呢？’他就回答说：‘弟子根器很愚、很钝，从来我就是按著经文念，我不知道什么叫宗。’（有些修行人，能做到这样还是很了不起的修行人了。）那么六祖就说：‘我是不认识字的’(一个比丘尼也曾请教六祖《涅槃经》，他也说：‘好，你问吧，你念念给我听，我不识字’，那比丘尼说：‘你不识字怎么讲’，六祖当时说：‘字我是不识，道理你只管问’，所以证悟佛道可不是更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛吃素与学佛——惟觉老和尚开示

作者：惟觉老和… 文章来源：心明首页＿www.163.idv.tw/vegbuda.htm 点击数： 157 更新时间：2005-8-3



　　第一不杀生
　　第二要救生
　　第三要吃素
　　把这些都做到了
　　慈悲心就会现前　　
　　吃素的目的
　　就是在养成我们的
　　大慈悲心
　　孟子也说
　　见其生
　　不忍见其死
　　闻其声
　　不忍食其肉
　　人有三世因果
　　慢慢观察
　　因果
　　就在日常生活中
　　修行学佛就是要向佛学习。从身口意开始，学佛的身、学佛的口、学佛的意。学佛的身就是学佛的行为，行住坐卧怎样达到最高的标准？学佛的口，在日常生活中，讲话怎么讲？该有什么标准？学佛的心，我们起心动念，也应该有一个标准，达到最高、最圆满、真善美的标准了，这样就能成就佛的慈悲、佛的智慧、佛的定力，乃至于佛的神通妙用都现前了。
　　要达到这个境界，有种种的方便，所谓方便就是一个桥梁，就是一个管道。做一件事情也有方便，如果没有方便，做事就不容易办好，修行也要有方便，没有方便，我们修行也不容易成功。什么是方便？修行第一个要吃素，吃素就是一个方便。为什么吃素是一个方便呢？我们佛法的精神就是慈悲，就是平等，要想达到慈悲、平等的心，第一不杀生，第二要救生，第三就要吃素。我们把这些都做到了，慈悲心就会现前，慈悲心就是佛心，所以吃素看起来很普通，它的意义非常深远。　
　　有很多人学佛很久了，但没发心吃素，他们认为修行学佛就好了，为什么要吃素呢？前几年有位学者发表了一篇文章，大家都认为他是大善知识，写了很多书出来。他在文章中讲吃素不是佛教讲的，吃素与我们修行也没关系，所以他发表这篇文章以后，很多原来吃素的人也不吃素了。他说吃素的人不能成道，吃素不能消业，吃素不能解脱，吃素不是佛教讲的，他举了很多很多的例子：第一、过去佛在世的时候，婆罗门教也是吃素的，现在有很多道教也是吃素的，甚至不信宗教的人也是吃素，这就证明吃素不是属于宗教的活动。第二吃素不能离开痛苦，牛、马、大象，它们也是吃草，从来没吃过肉，还是被宰杀，还是在三涂恶道中受苦，所以吃素是没有用的，因此很多原来吃素的人，听了他的话就不吃素了。
　　我们想想这是什么知见？实在是邪知邪见！虽然是修行学佛，假使知见错误，南辕北辙，花了很多的时间，也达不到什么效果，这就是因为知见、观念错误的原因。尤其我们修行就是在这念心，差之毫厘，失之千里，一个是南，一个是北，南辕北辙背道而驰，就愈来愈远了，假如前面是悬崖绝壁，碰到绝壁，掉入悬崖，自己就要出毛病。所以那位学者讲，吃素不属于佛教，吃素不能解脱痛苦，吃素不能消除业障，吃素没有增长福报，牛马都是吃素，怎么还是变畜生呢？
　　我们来研究研究，牛、羊、马吃素，并不是发心吃素，我们学佛要发心，吃素的目的在那里？有很多人是贪求功德，认为吃素有功德；有的人吃早斋，早上吃一餐说是在吃素，这是不是吃素呢？虽然不是吃素，但还是有吃素的观念，还是有功德。为什么不算是吃素呢？因为早上这一餐，很多人根本就不吃，当然没有功德。牛羊吃素，并没有发心，我们现在吃素是发心的。发什么心呢？就是基于慈悲心、平等心。刚才说，很多人不信宗教也吃素，那是为了身体健康，认为吃肉血管会阻塞而吃素，佛教里也有贪求功德才吃素的，这些都是吃素的动机，所以有很多学者提倡素食，不但提倡素食，还提倡吃生菜，这些吃素的观念，有没有功德？没有功德。这完全只是保护自己身体的健康，虽然也是一种发心，但就和修行学佛不相应了。　
　　什么叫相应？所谓相应，是与慈悲心相应，与平等心相应，这就是菩萨，这就是佛。平等心、慈悲心就是佛，所以佛经里讲“众生欢喜，诸佛欢喜”。菩萨以慈悲心为根本，“因大悲心而发菩提心，因菩提心而成正觉”，所以。什么是大慈悲心？一切众生皆有佛性，每个人都贪生怕死，所有一切动物都有贪生怕死的心，这就是觉性、就是灵心，人人都有，动物也有，基于这个道理，我们不忍心吃它们。孟子也说，“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”我们看到一只动物临死时嚎啕哀叫，心里觉得很悲惨，基于这个慈悲心，不能吃众生的肉，这是第一个原因，完全是基于慈悲心，基于佛性的关系。　

　　第二是基于因果的关系。什么叫因果？一个人有过去、现在、未来三世因果，现在我们吃它们的肉，将来它们也会杀掉我们、吃掉我们。一般人都知道，吃四两就要还半斤，这就是因果的关系，基于这个道理，我们不能吃肉。第三个原因是一切众生都是我们的亲眷，今生在一起，父母也好，兄弟、师长、同参道友也好，这就是缘，一个是善缘，一个是恶缘，过去结了善缘，今生就合得来，大家互相帮助；如果处得不好，偷盗、诈骗，今生一碰了面就是冤家、就是仇人，这就是因果。基于这个原因，绝对不能再违背因果的道理，说不定我们现在吃的肉，就是我们过去的亲戚、朋友，吃了肉就是吃了亲眷一样，所以知恩、报恩、就是要有慈悲心。这些道理，有的人相信，有的人不一定相信，人有三世因果，慢慢观察，因果就在日常生活中。
　　以前有个寒山、拾得，大家都知道是文殊菩萨、普贤菩萨的化身，一日寒山大士出来游化人间，看到村落里讨媳妇，大摆酒席办了几百桌，锣鼓吹吹打打的，大家都很高兴，寒山大士一看到，一把鼻涕一把泪的哭起来了，旁边的人一看就说，你这个疯子，今天是喜事，你为什么在这里哭哭啼啼的，亲戚朋友们说著就要赶他走，寒山大士讲，我不是疯子，你们才是疯子。在场的人说，我们很正常，你才是疯疯颠颠的，怎么反过来说我们是疯子呢？寒山大士马上说了一首诗：
　　六道轮回苦，孙子娶祖母；　
　　牛羊为上座，六亲锅内煮。　
　　在六道轮回中是很苦的，一个人如果生生世世不知道用功、不知道修行，就是在六道中轮回。六道第一个是天道，行十善就升到天上，修四禅八定，也可以升到天上去。第二个是修罗道，修罗有天之福，而没有天之德，长得很丑恶。第三个是人道，我们现在就属于人道，世界上有种种人，每个人都不一样。第四个是畜生道，再其次是饿鬼道，再其次是地狱道，地狱道是罪大恶极的人，这六道轮回，天上天福享尽了，到人道来，说不定天福享尽了，马上又变成畜生，堕入恶道，始终是天上、人间、地狱、饿鬼、畜生轮流不停，像车轮一样，若不知用功、不知修行，生生世世始终在六道轮回中，受尽生老病死苦，其他的苦太多了，所以人生就是一个苦海。
　　“六道轮回苦，孙子娶祖母”我们看到是新郎、新娘，事实上是孙子娶祖母做太太，现在一般人看不见，没有这个慧眼，没有这个法眼，没有天眼，所以每个人都在颠倒当中，“六道轮回苦，孙子娶祖母”你看这疯疯颠颠的，是不是颠倒？“牛羊为上座”，现在来的亲戚朋友高朋满座，这是什么呢？这些都是过去杀的牛羊，今生转世为人为上座，“六亲锅内煮”现在煮的鸡肉、鸭肉、牛肉是什么呢？都是过去的六亲眷属，我们想看看，佛、菩萨，有了天眼通，这些事情都看得清清楚楚地，不要吃众生肉，完全是基于慈悲心、基于平等心，所以我们绝对不要吃众生肉。
　　刚才讲的这位学者，他讲吃素不是我们佛教说的，而无论大乘经典，小乘经典，都讲不吃众生肉，可见他连佛经都没看过。大乘经讲得很清楚，例如菩萨戒当中说，不吃众生肉，同时还要持六斋日；在小乘经典里面，佛也告诉我们，要吃三净肉，要吃五净肉，我们初初修行学佛，嘴巴起了贪心，贪著口腹，由于吃肉已经吃成习惯了，不吃肉心当中就很难过，就吃不下去，一餐没有鱼肉，就吃不下饭，认为吃鱼肉是种快乐，是种享受，其实是在造业，同样的道理，所以佛就开方便，告诉我们吃三净肉。
　　〔三净肉是：不见杀　　不教他杀　　不为己杀　〕
　　什么是三净肉？我们吃肉时有三个条件，有了这三个条件，吃这个肉就是清净的，就没有什么罪过。第一个条件：不见杀；第二个：不教他杀；第三个：不为己杀，不是专门为自己杀的。什么叫做不见杀？到市场上去买东西，有很多家庭主妇，到市场上去买东西，看到鸡刚刚宰掉的，很新鲜，就把它买回去，这就是见杀，见杀，见死不救，没有慈悲心，吃了就要遭罪过，所以我们不要见杀，要买就买死的。第二个自己不杀，也不叫他杀。有很多人自己怕杀生，而叫人家来杀，还不是一样有罪过。叫人家杀生，这个心很恶毒，自己却在那儿坐享其成，使人家遭罪过。这样虽然是没有杀，可是教唆他杀，教唆犯是帮凶，也是一样地有罪过。第三个不专门为自己杀。什么叫做不专门为自己杀？譬如你到亲戚朋友家里去，因为很久没有看到你，觉得特别亲切，特地为你斩个鸡，这个鸡就不能吃啊！为什么呢？这一吃了以后，就造了恶业，如果你不去，这只鸡就不死，所以这个鸡你就不能吃。
　　我们要想保全自己的生命，为了自己的健康，虽然不能完全吃素，最低限度也要吃三净肉，第一个是不见杀；第二个是不自杀，不教他杀；第三个是不为己杀。三净肉吃习惯了，慢慢善根发现，慈悲心养成了，知道这个三净肉，还不是最高境界，再进一步要吃五净肉，什么叫做五净肉？五净肉，具足五个条件，我们吃了这个肉，就绝对不遭罪过了。除了刚才所讲的三个条件以外，另外再加两个，一个是是自死，自己死掉了或者是病死，或者是老死，或者是被人家碰死掉了，这就可以吃。但是现在一般人认为，病死的不能吃，老死的也不能吃，所以这种机会就比较少了。另一个是鸟残，什么叫鸟残？就是山上野兽、鸟类吃剩的腿子，就可以捡回来吃，这种机会又更少了，所以干脆都不要吃，就完全清净了。
　　我们现在吃素也开方便。要知道吃素吃成了习惯就没有问题，但是在没有养成习惯以前，心里面就会有烦恼，好像少了什么东西，吃了觉得肚子里没有味道，嘴巴里也没有味道，饭也不想吃了，为了避免这些影响，所以干脆一个月吃六天素，就称之为六斋日。有很多人是初一吃素，吃一天素这也是不错；有的吃早上也可以，都是一个慈悲心。但真正要达到好处，就要吃六天，根据佛经里面的记载，并没有吃早斋，也没有初一、十五吃素的，这是为了世间上的方便。若真正要依据佛法，那就是六天，一个月当中吃素六天，就称为六斋日。上半月，初八、十四、十五；下半个月，二十三和月底最后两天，一共加起来是六天。这六天当中绝对不要吃众生肉，不但不吃众生肉，而且这六天当中，尽量保持身口意三业清净。眼睛不看坏的，耳朵不听坏的，鼻子不闻臭的，嘴巴不说人家是非，心里也不打妄想，身体多做些善事，这在我们佛法当中，就称之为六斋日。
　　有的人在这六天，或其他的时间受八关斋戒，这些都是给我们增长福报，消除业障的。为什么要持六斋日？我们这个世间一切都是有因有果的，初八这一天是四大天王的部下，来巡视人间的善恶。天龙八部都归四大天王来管理，这一天天龙八部来巡视人间的善恶，你刚好做了很多善事，天龙八部马上把你记下来，送到四大天王那里去，这一生就能增福寿。假使做了坏事，说不定这一生大灾大祸很快就要临头了，也不用到来世才受报。为什么？罪大恶极，四大天王不给你来世报，所以这一生很快就要受报。十四这一天，是四大天王的太子，来巡视人间善恶。十五当天，是四大天王亲自出马，来巡视人间善恶，下半个月也是一样。我们在这六天当中，“诸恶莫作，众善奉行”，这六天当中不管世间善法、出世间善法，都精进不懈，不去做恶事，就能真正增福寿。
　　有很多人讲，师父你这种说法，好像因为有四大天王来了，我们才做善事。其实这是个方便，等到六天统统养成习惯了，那这一个月，等于就是六斋日一样。我们人，好的习惯不容易养成，坏的习惯，却很容易养成。譬如：抽烟、吃酒、嚼槟榔，乃至于过夜生活，这些习惯我们本来没有，是后来慢慢养成的。坏习惯养成很快，抽烟不到几次就学会了，但想把烟戒掉是不简单的。吃酒也是如此，慢慢吃，吃上瘾了，要想把酒戒掉，也是不容易，佛法就告诉我们，先把最重要的坏习惯慢慢戒掉，好的习惯、好的念头养成了，心当中就是一片光明。所以吃素有几种好处：第一个是长养我们慈悲心。怎么能完全达到吃素的目的与利益？就是要发心正确。发什么心？我们也不是贪著功德，功德不能说是没有，功德是从什么地方产生出来的？就是从慈悲心长出来的，从平等心长出来的。我们知道，念佛有功德，诵经也有功德，吃素也有功德，究竟功德在那个地方呢？这些都靠我们发心。假使我们没有发这个心，没有平等心，也没有慈悲心，吃素只是为自己著想，为自己就是我相，为我就是贪。贪著自己的身体来吃素，虽然可以达到健康，但是心中天天增长愚痴和无明，并没有什么功德，所以我们做任何事情就是要发心正，发心正而吃素，就有无量的功德、无量的福报。
　　发心不正，虽然是同样一件事情，就不一定有很大的福德。刚才讲的这位学者只看到表面，说这个牛马羊吃素不能得到解脱，牛马羊为什么不能得到解脱？因为它们没有发心，没有发慈悲心，没有发平等心，完全是业报非吃不可，若不吃草就会死掉，一旦吃草就等于受罪一样，这是过去的一种恶报，而不是发心，所以那位学者完全是一种偏见。为什么产生这种见解？哗众取宠！我们修行学佛，无论在家也好，出家也好，都要亲近善知识，能亲近一个真修实证的大善知识，这是最重要的。
　　发心吃素，对修行人而言，是很重要的。我们再来讲讲现在的歪风。什么歪风？有很多人本来学佛很精进，也吃素、也受五戒了，最后说密宗可以吃肉、可以吃酒，于是就学密去了。问他为什么去学密，他说学密很好，可以吃肉，可以吃酒，既可以享受世间的五欲之乐，又可得到解脱，可以即身成佛！我们想想，那有这种事情？这些就是知见不正！密宗为什么不吃素？以前在西藏是畜牧生活，那个地方没有蔬菜，所以吃牛羊。现在密法到了台湾，环境改变了，所以有很多人还是吃素。现在很多投机取巧的人，藉著修密法，来行自己的方便，放纵五欲，走错了路，这就糟糕了。
　　我们要知道，为什么修行学佛要吃素？就是一个慈悲心、平等心。有很多人讲，吃素没有营养。前几年，有一位居士，很晚很晚到万里山上来敲师父的门，他讲，师父很抱歉，我实在是没有办法了，所以晚上来请师父给我开示。我问他什么事情，怎么这么晚上山来？他说，师父，实在是不得了，我已经一个月都睡不著了。我问他为什么会睡不著觉？心当中一定有些问题。他说，在十年以前，曾经向观世音菩萨许了个愿，祈求观世音菩萨慈悲，若能买了一栋房子，就开始吃素，现在不但买了一栋房子，而且还买了两栋。照理说应该吃素了，可是又觉得蔬菜没有味道；另一方面我太太也不给我吃素，说蔬菜里没有营养。到底是吃素或是不吃素好呢？如果不吃素，观音菩萨又满了我的愿，就对不起观音菩萨；如果是吃素，既不好吃，又没有口味，又没有营养。究竟是吃或不吃？不吃，对不起观音菩萨；吃，又有这些问题出来了，为了这个问题，始终在心中不停地打妄想，想久了，问题就来了。师父！你是拜观音菩萨的，请师父慈悲跟观音菩萨讲一讲，等我在迪化街买了一栋房子，我再来吃素，好不好？我说，就算你在迪化街买一栋房子，你还是不可能吃素。因为你现在认为迪化街的房子很贵，现在这个市政府已迁到吴兴街、三张犁那里去了，将来三张犁那里的房子涨起来了，你可能又要求观音菩萨，给你在三张犁买栋房子，再来吃素，就算你在三张犁买到房子了，也是一样不可能吃素！
　　现在台湾有很多富贵人家，不要说是一栋、二栋、三栋房子，十栋、二十栋房子都有。他现在不能吃素，即使有二十栋房子，还是不会知足，还要在加拿大、纽西兰、在香港、在大陆置产，这样子没完没了，始终不会吃素的。我们吃素，好吃不好吃？那一个好吃？那一个不好吃啊？这不是绝对的事情。举例来说，一般台湾人都喜欢吃清淡的；广东人又不一样了，喜欢吃甜甜的、酸酸的、加一点盐巴，说这个味道是广东味，这个味道很好。那么，湖南人又不一样了，湖南和四川、湖北，这一带的人喜欢吃什么？喜欢吃辣的、喜欢吃咸的，你这一桌子菜再好，假使不辣，也不咸，他就认为不好吃。另外还有江浙一带的人，喜欢吃臭的，愈臭觉得愈香，你看现在有很多人喜欢吃臭豆腐，但有很多人闻到臭豆腐，头都发昏了，你说这个臭的是好吃，还是不好吃呀？还有南方人喜欢吃米，北方人喜欢吃面，你看那个北方人，他只要一个馒头，里面放一个大蒜，再加一瓢辣椒酱，包在这个馒头里面，就吃得津津有味，觉得这个东西比过年的食物还好吃，这个就是北方人的口味。这巴西一带的人又不一样了，他们喜欢吃酸的，这一桌子的菜，假使没有酸的，就认为不好吃。另外有人喜欢吃苦瓜，有位先生喜欢吃苦瓜，如果你要请他，先要准备苦瓜，假使这桌子没有苦瓜，他马上拍拍屁股就跑掉了。我们想想，酸甜苦辣，哪一个好吃？哪一个不好吃？我们明白了这个问题以后，就知道味道是假的，不是真的，完全是我们心当中的一种分别、一种执著。
　　在我们佛法来讲，诸法缘起、缘起性空，一切现象都是因缘和合所生。因缘没有了，什么都是虚妄，什么都是空的。味道也是如此的，一方面是我们过去养成的习惯，一方面认为这个味道很好吃，很符合自己的口味，这完全是个人的分别、执著。你说哪个好吃？哪个不好吃？再举个例子来说，有很多做苦力的人，吃的并不好，可是身体却很健康；反而有很多富贵人家，天天吃好的，甚至还吃补品，身体不一定健康。为什么？就是因为心当中有烦恼。心当中有了烦恼，吃东西下去就不能消化，没办法吸收，吃下去就排掉了。所以，营养不营养，好吃不好吃，并不一定在蔬菜上面。
　　没有吃素以前
　　总认为
　　大鱼大肉很好吃
　　这是我们过去的
　　习惯、执著
　　现在吃素吃习惯了
　　反而还觉得吃素
　　又香又甜
　　不管我们是在家也好，出家也好，在还没有吃素以前，总认为大鱼大肉很好吃，粗茶淡饭不好吃，这是我们过去的习惯、执著。现在吃素吃习惯了，十年、二十年、三十年、四十年，反而还觉得吃素又香又甜。过去认为好吃的大鱼大肉，现在觉得是臭的，一闻到头都要发昏。我们想想看，这是什么道理？过去认为好吃，现在却认为不好吃了；过去认为不好吃的，现在又认为好吃了；过去认为粗茶淡饭不好吃，现在吃到嘴巴里又香又甜；过去认为大鱼大肉好吃，现在却认为又腥又臭。这是什么道理？由此证明吃素、吃荤，那一个好吃完全在于我们这念心。有很多人跑三点半的人，三点半没有解决。他的朋友说，我实在没有办法帮你的忙，只能请你吃一餐，三点半的问题没有解决，这一餐给他吃再好的，吃完了你问他，这菜好不好吃？他一定不知道，为什么？他心当中有问题存在，吃完了也没有味道。所以我们了解了以后，吃素也好，吃荤也好，完全是我们心的问题。
　　一般人说蔬菜是没有营养，这根本没有道理。现在有很多吃素的，不一定是信宗教才来吃素。其他不信仰宗教的人也来吃素，就是为了健康，蔬菜里面很有营养。我们现在吃素，吃了几十年了，从来也不吃荤的东西，身体很健康，这就证明蔬菜里面的营养也很高。现在荷尔蒙、蛋白质，这一类的东西，有很多都是从植物里面提炼出来的，很少是从动物里面提炼出来的，怎么说蔬菜里没有营养？再看看大象、牛、马不也是吃草吗？它们都力大无穷，这就证明植物是很有营养的。
　　我们现在人的寿命很短，根据历史记载，以前的人寿命是很长的，几百岁，几千岁，甚至还到几万岁。我们现在想想，医药发达了，科学进步了，应该身体很健康，寿命很长远，但为什么不如过去的人呢？这当中很显而易见的，第一，过去那些人吃的是果子，是天然的东西，穿的是树叶子，不像现在穿的很奢侈、很豪华。住的是什么？住的是木头架子、木头房子。所以现在一般人研究，喜欢住木头房子，吃要吃生的，这完全是复古了。我们现在了解，过去的人身体很健康、很长寿，一个是住木头房子，一个是吃天然的水果，就知道素食是很营养、很健康的。过去的老祖宗就是吃素、就是住木房子，你看燧人氏钻木取火，有巢氏架木为巢，就是用木头来做房子。我们现在一般人为了健康也住木头房子，由这些证明，我们现在吃素，一定是很健康，一定是很营养。
　　不吃众生肉
　　因为众生是
　　未来的佛
　　未来的菩萨
　　人人都有生命
　　爱护我们自己的生
　　也要尊重
　　人家的生命
　　佛法讲吃素的理由，不是为了要活几百岁，而是一种慈悲心、平等心。我们不吃众生肉，因为众生是未来的佛、未来的菩萨，这是第一个道理。第二个道理，人人都有生命，爱护我们自己的生命，也要尊重人家的生命。第三是基于三世因果的道理。基于这些道理，我们清楚了为什么要吃素，这样子就是个因，是什么因？是菩提因、是正因，基于这个因来做事情，果报就是无量的。假使没有这个正因来吃素，固然善法还是有善报，不过就减少了很多。
　　不仅佛法如此，世间法也是如此。不管是做官的也好，做生意的也好，行医的也好，读书的也好，乃至于从事军事的也好，要把我们这个心检讨检讨，为什么要当医生？为什么要从事政治？为什么要经营建筑？为什么要经营商业？为什么要研究学问？把这念心检讨出来，假使这念心正了，那么现在所做所为都是无量功德，现在就是行菩萨行。假使这念心不正，那么我们所做所为，不但没有功德，而且自己还打妄想、造恶业。不但是社会上如此，对我们修行人也是如此。我们为什么要出家？为什么要修行？这观念要正确。假使这个观念不正，虽然是出家修行，也没有功德，怎么说呢？我现在是受了刺激来出家的，是为了逃避债务来出家的，这些观念就是不正，“因地不真，果遭纡曲”，也就得不到出家的大利益。　
　　诵经也是如此的。为什么要诵经？为什么要打坐？我们要把这个观念弄清楚。社会上也有很多人诵经，很多人打坐，他有没有功德？不一定有功德。不但没有功德，还给自己带来些烦恼。为什么？譬如诵经，社会上有所谓诵经团，人家死了，请他诵经，诵了经以后，还要讲价钱，跟买卖一样，就是把佛经，当成做买卖、做生意了，在我们佛法来讲，这就称之为“贩卖如来”，不但没有功德，而且还遭罪过。同样是佛法，诵经是好事，为什么会变成罪过？就是因为这念心不正！我们打坐也是一样的。打坐可以明心见性，可以修定修慧，可以得到禅定，社会上有很多人来打坐，他不是基于这个观点，而是想：我来打坐，可能得到神通，我来打坐，菩萨会来跟我讲话，可能可以悟个“明牌”出来，这样子来打坐，可能会得到神经病，实实在在是如此的。打坐有所求，希望菩萨告诉你，某某人的三世因果，这样子保证你会出毛病，所以这念心，非常地微妙，心正了，时时刻刻都是善法，时时刻刻都是光明；这念心不正，做了事情也不一定能得到福报。
　　例如从事政治的人，参加选举，端看他是发什么心？假使是发慈悲心来选举，为了国家、社会，为了我们台湾能够安定，使每个人得到安定，事业和家庭得到保障，来从事慈悲、平等、爱民的政治，这种当官的人，官当的愈大愈好，现在就是菩萨！因为有了社会地位了，可以做更多事情，这不是菩萨行是什么呢？假使不明白这个道理，只是为了膨胀自己来选举，当中不外乎是名利财色，就糟糕了，不但身败名裂，将来还要堕入恶道，所以这一念心的差别，是非常非常微细的，差之毫厘，失之千里。在我们佛法来讲，“三界唯心，万法唯识”，修行没有别的，就看怎样调心？怎样运用我们这念心？怎样定心？怎样净心？哪个是光明的？哪个是黑暗的？哪些该做？哪些不应该做？佛法上就告诉我们这些道理。
　　这念心
　　时时刻刻
　　都在定慧当中
　　又有定力
　　又有智慧
　　这就是佛法
　　我们这念心，像一片镜子，不落一点尘垢，像一潭止水一样，不生一念妄想，时时刻刻都在定慧当中，又有定力、又有智慧，这就是佛法。真正到达了这个程度，这个心有定力、有智慧，就像一般所说，“心想事成”、“心灵福至”，学业一定会成就，事业一定会成就。这时，心通法界，心当中定了，心当中有智慧，这念心一动，就产生感应出来，假使没有到达这个程度，我们这个心，怎样也没有办法产生感应出来。因为心散乱、心颠倒、心昏沉、心糊涂，晚上睡觉都会做恶梦，白天昏昏沉沈地，什么事都判断不清，哪里还有什么感应？
　　所以吃素和修行学佛有什么关系？关系是很深的！不论是大乘经、小乘经，都讲要吃素。有很多人没弄清楚佛法，为了膨胀自己而乱讲话，害了很多真正想要修行学佛的人，使得发心的人走错了路，所以我们很简单、很扼要地把这些道理提示出来，使每个想要修行学佛的人能走对路头，首先要有慈悲心。慈悲心的养成，第一个是不杀生，第二个是救生，第三个就是要吃素。就是这样子在日常生活上来磨炼自己、来训练自己，最后到达真正慈悲、平等，这个心就清净了、就解脱了。
　　佛法是最实在的真理，做一分就得一分，做十分就得十分，所以吃素和我们修行学佛，实在有很密切的关系。佛法第一个就要有福德，福德的产生，就要有戒行。哪些该做？哪些不该做？吃素是件好事情，对我们身体健康也很好。从医学上来讲，吃素会减少高血压，减少很多癌症，身体也会减少很多疾病。而我们佛法不是从这个观点来吃素，完全是基于慈悲心，所以希望每个人，不管是要想提升自己，或是要使自己身体健康，或想增长智慧、增长福德、增长慈悲心也好，都应该要修行学佛。要想修行学佛，第一个根本要件，就是要慢慢地养成我们的正知正见，第一步慢慢习惯吃三净肉，吃了三净肉，然后再吃五净肉，从不杀生、救生、进而吃素，这样子学佛就很有进步。
　　所以吃素和学佛是很有密切关系的，同时与我们自己的身体健康，与我们的福德，与我们的智慧，与我们的定力都有很大的关连，希望我们每一个人要有这样的认识。相信有智慧的人，对于自己一定会观照、爱护，从什么地方去爱护？就要从因上去爱护，不要从果上去求，种因一定得果，种什么因，将来一定得什么果，我们修行学佛，要想更上一层楼，就要从这方向去努力。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛不能不信因果

作者：星云大师 文章来源：星云文集 点击数： 701 更新时间：2005-5-8


　　信佛重要，还是信因果重要？我个人认为：宁可以不信佛，但不能不信因果。因为不信佛，佛祖不会气恼怨怪我们，降罪伤害我们，所以信佛固然对人生有很大的助益，不信佛也不会产生不好的后果。但是不信因果、不明因果、不知因果、不顺因果而行，则后果不堪设想。因为“因果”是亘古今而不变，历万劫而常新的真理。大至国家兴衰，小至个人得失，追根究底，其中的一切过程，惟有“因果”二字才能予以说明。
　　所谓“种瓜得瓜，种豆得豆。”即使是变种接枝，也有变种接枝的结果。像三皇五帝、文武周公、孔孟诸子，并非出身权贵世家，但由于懂得“因果”，知有所为，所以能成圣成贤，模范千古。夏桀、商纣、周幽王、秦始皇，乃至大建佛寺，拥护佛教的石虎、隋炀帝等，虽然掌握政权，坐拥山河，但由于违背“因果”的善恶法则，专制暴虐，残忍成性，所谓“天作孽，犹可为；自作孽，不可活”，最后逃不过“因果”定律的制裁，所以不但自己丧失性命，遗臭万年，甚至招感国家灭亡、朝廷倾覆的厄运，宁不悲乎！
　　犹有甚者，因果报应延及生生世世，及至恶业尽消，方得休止，即使以“神通第一”著称的目犍连，也无法敌过宿世业障，被外道梵志以瓦石击死；而至尊佛陀，虽已圆满菩提，但由于夙业犹存，所以有木刺穿足、空钵而回、头疼背痛等灾难。经云：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。”所以智者无不以因缘果报之理则作为殷鉴。
　　过去一个小偷在偷椰子的时候，被椰园的主人逮个正著，小偷辩解道：“我没有偷你的椰子，因为我偷的是树上的椰果，你种的是地下的椰种。”树上的椰果和地下的椰种难道没有关系吗？所谓：“长安不是一天造成的。”从大陆到台湾，贪污腐败的“因”，造成河山易帜的“果”；省籍冲突的“因”，造成二二八事变同胞互残，族群等争斗不已的“果”，始作俑者能无悔乎？蒋家和毛家对国家社稷的功过姑且不论，但观其后人种种不幸，“因果”之间的关联实在不可思议。
　　自古以来，许多人正像那盗取椰子的小偷一样，只看到结果，而不追究原因，以致于滥起无明迷惑，再造新业罪殃，致使受苦无穷，“惑业苦”因果循环，无有止期！像目前全球犯罪年龄普遍降低，青少年作奸犯科者日益增加，许多人指责老师不善诱导，但父母的身教又如何呢？目睹世风日下，许多人慨叹人心不古，但谁能体会媒体也有责任呢？政经动荡不安，许多人迁怒于彼，但自己可以置身事外吗？各地天灾人祸不断，许多人怪这怪那，但人类是否洞察到杀业深重的原因呢？
　　懂得“因果”的人，见到山林河川遭到破坏，就知道社会大众对大自然的财富不知妥善保护，有一天地球将反扑人类；见到儿童在路边戏耍小鱼小虾取乐或玩弄蝉儿、蜻蜒、蝴蠂、金龟，就知道长大成人对于生命的价值不予重视，有一天社会将乱象频起。偈云：“我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种姓，只是别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫教阎老断，自揣应如何？”“千百年来碗里羹，怨声如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”这都说明了“因果”昭然，丝毫不爽，我们能不谨慎规范身口意业，念念警惕吗？
　　社会人士不懂因果，苦迫交煎，犹可认为愚痴；但有时见到佛教人士也不明因果，迷惑造业，真是感慨无已。像信徒布施，施钱献力，我们为什么要祈求极乐世界劳烦阿弥陀佛代替我们报偿呢？一些寺院只知要求信徒无相布施，但自己有无相的修为来接受供养吗？行脚于寺院殿堂、宽广庭园之中，是否想到自己应如何延续前人的播种，期使结出丰硕果实，以为报答古圣先贤？一些教徒利用佛教资源，大力提倡社会公益，但自己在教内自私自利的行径又如何启发大众？
　　记得小时候看到民间庙观墙壁上描绘“十殿阎王”、“刀剑油锅”的情景，“因果”报应的观念深植心中，至今难忘。及至稍长，剃度出家，参加法会，诵到《瑜伽焰口》中的文句：“近代先朝，帝主尊荣位，勋戚侯王，玉叶金枝贵，宰执中宫，婇女嫔妃类，梦断华胥，来受甘露味；国士朝臣，经纬匡时世，牧化黎民，未遂忠良志，失宠怀忧，谪降边邦地，恋国游魂……。”更觉“因果”业报历历不爽，故而时时引以为诫。
　　一九四九年，初来台湾，挂单中坜圆光寺，常看到住持妙果老和尚写一首偈语送给信徒：“三宝门中福好修，一文施舍万文收，不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。”在敬信之余，心中亟思：佛教本身固然是上好的福田，但身为佛子的我们如何将这块福田的价值发挥到极致？一九五四年，慈航法师舍报圆寂，恭读遗偈：“法性本来空寂，因果丝毫不少，自作还是自受，谁也替你不了。”在感念慈老生前种种行谊之余，更加提醒自己要不昧“因果”，慈悲利众。后来我在世界各地创办佛教学院，期能绍隆佛种，报佛深恩于万一；我每年举办僧伽讲习会、寺院行政讲习会等等，藉此促进教内的交流；我设立佛殿讲堂、养老精舍、墓园设施、义诊医疗，希望所有对佛教有贡献的人都能往生佛光净土，让他们的善心好“因”都能在此生享受善美的“果”报。
　　如今眼看世事沧桑，岁月无情，深深感到“因果”不是哲理，而是一种宇宙人生的真相。日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。例如腹饥进食，进食是因，解饥为果；口渴喝水，喝水是因，解渴为果。我们绝对不能强求喝水可以解饥，进食可以解渴，因为那不合乎“因果”的法则。
　　常听一些人说：“我每天烧香拜佛，为什么身体多病呢？”“我信佛如此虔诚，为什么钱财被人倒了呢？”“我吃斋念佛，为什么生活感到不顺利呢？”“我每天打坐参禅，为什么命运多舛呢？”我闻言不禁觉得奇怪，佛门不是保险公司，只知道一味祈求佛菩萨加被，自己的言行却违背“因果”，怎能得到好报呢？所谓“种如是因，得如是果”，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，经济有经济的因果，我们不能错乱“因果”。想要身强体健，必须注重饮食、运动，培养良好的生活习惯；想要事业成功，必须精进勤奋、把握机会、分析市场趋势；被人欺骗，应该先检讨自己是否贪小便宜，伤害别人；遭到扒窃，应该先反省自己是否太过招遥，将钱财露白，甚至或许前世有欠于他。
　　也常听一些人说：“某甲经常布施行善，但是为什么如此贫穷呢？某乙为非作歹，为什么这么富有呢？”经云：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”因果业报有现报、生报、后报，就好比植物有春种秋收，有一年生，有多年生。“因果”业网比植物的生长因素更为错综复杂，之所以迟速不一，轻重有别，其间的“缘”也很重要，好比一颗种子，即使再好，也需要沃土、阳光、空气、水分、剪枝、施肥，才能茁壮成长，开花结果。世间之事亦然，一个人具有才华固然是一个好“因”，但也要加上好“缘”，才能得到好的结“果”。一个人素行不良固然是一个恶“因”，但如果能加上一些好“缘”，也可以改变因与果之间的关系，或许会减轻将来的恶“果”。所以，当我看到一个人才，总是在心里想如何给他一个好的因缘，让他能够早日成就；当我看到冥顽众生，也常思如何循循善诱，给他改过向上的机会。
　　社会上有些人见到亲友的辉煌成就，不但无视于这是多少“因缘”的耕耘得来的“结果”，却在一旁说风凉话：“他不知道用什么手段发了这笔横财！”“他不知道怎样攀缘上司，才获得升迁！”甚至有些人看到正信宗教蓬勃发展，不但无视于宗教净化人心方面的成效，却带著嫉妒的心态大加挞伐，贬抑抹黑。每当目睹此情此景的时候，心中不免感慨万千，一个社会如果连善美的宗教都容不下，如此恶“因”还能奢求进步发展的善“果”吗？
　　佛光山开山三十多年来，有的人只见到出家法师众多的“果”，却没有看到我们多少辛苦培养僧才的“因缘”；有的人只见到在家信徒众多的“果”，却没有看到我们花了多少心思教育信徒培植的“因缘”。三、四十年来，我看到千万僧信和佛光山紧紧结合，一起成长，心中感到无限欣慰；但也看到少部份的人由于因缘不顺，为了一句话、一件事、一个脸色、一个神情，离弃宝贵的信仰，甚至倒行逆施，妄语谤法，上焉者懂得及时追悔，犹可挽救；下焉者一路错误到底，终至万劫不复的地步。所谓“差之毫厘，失之千里。”吾人对于世事“因果”岂可不明辨慎思？
　　佛教的“十来偈”说得好：
　　端正者从忍辱中来，贫穷者从悭贪中来，
　　高位者从礼拜中来，下贱者从憍慢中来，
　　喑哑者从诽谤中来，盲聋者从不信中来，
　　长寿者从慈悲中来，短命者从杀生中来，
　　诸根不具者从破戒中来，六根具足者从持戒中来。
　　短短数语，说明了祸福穷通的缘由，所以了解“因果”可以助人乐观进取。像我生来歌喉五音不全，说话乡音难改，自忖这与往昔“因果”有关，便不会恼怒生气；受到别人的冤屈伤害，想到此乃宿世“因缘”所致，便不会灰心失望。经云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”又说：“随缘消旧业，更莫造新殃。”虽然宿世的恶业形成今世的障碍，但我深信只要肯耐心培养当下的善缘，改善过去的恶因，未来必定有无限的希望。所以，我学习发展其他长处，努力读书以撰文和人结缘，由于有了这个“因缘”，结“果”文学的钥匙为我开启了一扇宽广的天地；我学习坚守承诺，永不退票，由于有了这个“因缘”，结“果”获得许多人的信任；我学习给人欢喜，满人所愿，由于有了这个“因缘”，结“果”许多人都乐于和我共事；我学习坚忍不拔，吃苦耐劳，由于有了这个“因缘”，结“果”冲破了许多难关。
　　懂得“因果”，可以让我们勇于面对挫败。记得过去由于年轻气盛，只知直心讲理，不知人情世故，每遇阻难当前时，三思反省，才发觉自己在无意中伤害了别人，所以我学习改变立场，改善关系，有了这个“因缘”，结“果”赢得许多珍贵的友谊。佛光山最初开山时，频遭山崩洪水的灾难，当我知道这是土质、天候的关系时，便从植林种树、水土保持著手，有了这个“因缘”，结“果”不但天灾带来的损失减至最低，而且全山绿荫密覆，风景优美，成为信徒香客流连忘返的胜地。
　　多年以前，一位发心的信徒要将五千万台币捐出来，希望我能办一所大学，但我自认没有这个“因缘”，对于结“果”能否如其所愿没有把握，所以好言婉拒。四十年前还有一位住在迪化街的信徒在过年时包给我一个十万元的大红包，我只收了一百元，虽然我的经济十分困难，但我自问福薄德浅，恐将愧对信施，有负“因果”，所以将其余款原封退还。刚到美国时，一位久居当地的佛教徒表示想捐二千三百万美金给我办学，另一位虔诚的信徒也声明要捐助三百万美元作为建寺基金，虽然数目庞大耀眼，但我坚持佛教事业应由十方共成，自忖我的功德条件不符，不能由于贪图眼前的利益，让社会大众失去种福田的机会，所以一概辞谢不受。虽然类似的情况发生多次，让我与大心功德失之交臂，但我从不后悔，因为我觉得钱去了有再来的时候，如果在“因”上苟且大意，自己遭受不好的“果”报尚属事小，万一断送了众生的慧命，岂不罪过深重！如今我在世界各地办了多所大学，西来寺也屹立美西，成为发展欧美佛教的基地。这些事实说明了只要我们自己不负“因果”，“因果”必定也不会辜负我们。
　　在宜兰弘法时，有人自称在公路局做事，想捐砂石给我们铺路，但先要拿钱给他运送砂石；在佛光山初开山时，有人自言是陆军官校的上校，想捐二百石米粮给寺众，但要我先垫车费。凡此例子不胜枚举，但我总想到国家的公物、军粮怎可轻易拿走，再说自己也没有这个“因”缘条件可以接受，故当下回绝，结“果”后来都证明这是一桩骗局，不禁庆幸不已。经常见到一些人被人诈取钱财，甚至遭到破产、身亡的厄运，深究其中原因，大都由于当事人一念贪心所致。《楞严经》云：“因地不真，果招纡曲。”诚乃不虚之言也。
　　所以，我常对佛光山的弟子们说：“我们要用‘因果’的笔来记帐，用正直的心来理财。”佛光山管帐理财的人多达百人，但在金钱上从无差错，这是因为大家的心里有“因果”观念，所以三十年来融洽和合，相安无事。
　　信徒捐给佛光山的钱财，指定是用来出版杂志的，不会被挪用购买香烛；指定是用来买水果供佛的，不会被挪用购买饮食；指定是用来作为僧众道粮的，不会被挪用作为建筑款项；指定是用来添置车辆的，不会被挪用裁制僧服僧鞋。因为佛光山的大众对于信徒的每一分钱都能俯仰无愧，不错置“因果”。
　　我常对佛光山的信众们说：“佛光山的帐簿挂在墙上。”大众的功德芳名永远鑴刻在佛光山各殿堂的梁柱及陶壁上，因为信徒发心的“因果”，我们必须重视。
　　我常对佛光山的功德主说：“你们都是佛光山的‘头家’(台语，老板的意思)！”数年前，我组织“功德主会”，施以佛法的教化及心灵的提升，因为对于信施恒长的“因果”历史，我们必须铭记于心。
　　我也常对佛光山的义工、金刚们说：“过去的天龙八部经常环绕在佛陀的四周，你们是现代的天龙八部，应当受到我们的礼遇。”佛光山经常举办义工会议、金刚会议，以实质的鼓励回馈为道场出力服务的男女老少，因为我主张：众人奉献佛教的“因”不必等到将来结“果”，身为佛陀侍者的我们，应该在现世代为及时报答。
　　甚至我在佛光山手拟各种制度，扬善惩恶，让善“因”继续绵延，善“果”集体成就；我创立佛光会，让十方善“因”结合，共同谋求善“果”。
　　中国谚云：“顺天则昌，逆天则亡。”“天理昭彰，疏而不漏。”日本楠正成将军在行刑临死前，也写下“非、理、法、权、天”五个字。其中“天”，指的就是因果。《华严经》则直接简明地指出：“因该果海，果彻因源。”世间一切成败得失、成住坏空既不是鬼神所能操纵，也不是权势所能左右，而是掌握在自己手中的“因果”法则。佛教的精义在明因识果，佛教的目的在教化人心，所以信仰佛教很好，明白“因果”的道理更好；明白“因果”的道理很好，奉行“因果”的法则更好。
　　所以，我说：“你可以不信佛，但不可以不信因果。”
　　(佛光卅三年—— —九九九年七月)

文章更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛不留心死亡的损失

作者：嘉华仁波切 文章来源：转载 点击数： 597 更新时间：2005-11-8



　　觉知到自己将死是有益处的。为什么？如果不能觉知死亡，将无法全心留神于修行，只会无谓地浪费生命，无法确知什么样的态度和行为会令痛苦永续，而哪些能带来快乐。
　　如果不能全心注意到自己也许很快就面临死亡，将会受虚假的恒常感支配，以为“我很久、很久以后才会死。”然后等到时间一到，即使想做一些有意义的事，也已经没有能力做。很多西藏人小小年纪就进寺庙，研读有关心灵修行的经典，但到了真正修行时，就似乎少了实修的根器。这是因为他们没有真实地了解无常。
　　如果你已经想到如何修行，决定自己绝对要闭关几个月或甚至几年，这表示你已经受无常的知识所驱策。但如果不能一再思索无常的毁灭性，就无法时时提醒自己赶快修行，而使修行停顿下来。这就是为什么有些人闭关几年后，却在稍后的人生中无法留下任何印象。思索无常，不但能驱策我们修行，同时也能为修行加油。
　　我们甚至有可能出家到寺庙中生活。如果是这样，我们将得到新的名字和新衣，同时也不会太忙碌；我们只需改变自己的态度，将注意力放在更深入的目标上。但如果仍然持续忙碌于眼前一些肤浅的事情，像是美味、华服、豪宅、开心闲谈、交很多朋友和点头之交，当别人做了你不喜欢的事时，你就争吵打架、树立敌人，这和出家之前相比好不到哪儿，甚至可能更糟。要记住，如果只是因为尴尬或害怕道友指责，从这些表面的活动中抽离并不够，你还必须从内心开始转变。这对比丘、比丘尼，以及在家居士都一样。
　　也许我们被一种恒常感围绕，认为自己不会马上死，而在活着的时候汲汲追求特别好的食物、衣服及谈话。即使就长远来说这些都没有意义，但由于渴望眼前的奇妙效果，我们也会运用一切无耻的夸口和方法取得需求，像是放高利贷、鄙视朋友，以及提起诉讼等。这一切都是为了不必要的贪婪。
　　一旦将生命投注在这些事情上面，金钱就会变得比研究更有吸引力，即使试着修行，也不会太专注。如果书中有一页掉下，我们会犹豫要不要捡起来，但如果是钱掉在地上，我们毫无疑问就会捡起。当我们遇见真正将生命投入到更深追寻的人，也许会觉得他们那样投入很好，但也仅止于此；可是如果看到有人身着绫罗绸缎、展示他的财富，我们却会渴望得到这些财富，万般欲求之。结果就让我们愈来愈执著，最后会不择手段要得到它。
　　一旦投注心力追求这一生的华丽装饰，烦恼就会增加，进而带来更多恶行。这些负面的情绪只会带来麻烦，让自己和周围的人不自在。即使我们短暂地学习在觉醒之道中循序修行，也只会获取愈来愈多的物质、与更多人牵扯，无异在做此生肤浅之事的修行，禅定式地培养对朋友的渴求和对敌人的仇恨，同时算计着方法来圆满这些烦恼的情绪。
　　到了这个阶段，就算听闻真实而有益的修行，我们也会觉得“是的，是这样，但是……”。一个“但是”接着另一个。确实，我们在无始的轮回中已习惯于烦恼情绪，但现在还加上对“肤浅”之事的修行，变得更糟，让我们远离真正的助益。
　　当我们受到如此欲求的驱使，就无法得到自在。我们无法令他人快乐，当然也不能让自己快乐。当我们变得愈来愈以自我为中心时，一切都是“我的这个，我的那个”、“我的身体，我的财富”，只要任何人干预，就立即成为愤怒的对象。虽然我们从“我的朋友”和“我的亲戚”那儿得到很多，但在出生和死亡时，他们都无法帮助我们；我们独自来到这世上，也必须独自离去。如果死亡那天，朋友可以伴随，那么执著就有价值，但事实不是如此。如果在一个全然不熟悉的情境中再生，而过去的朋友可以帮上忙，也许我们就可以考虑对他们执著，但事实上他们却无法帮上忙。
　　然而，在生与死之间，这数十年来就是执著于“我的朋友”、“我的姊妹”、“我的兄弟”。这个错置的重点一点助益也没有，只会创造更多迷惑、欲求和仇恨。
　　当你过度强调朋友时，也会过度强调敌人。出生时，我们不认识任何人，也没有人认识我们。虽然我们每个人都希求快乐、不要痛苦，但如果我们喜欢某些人的脸，就会想“这些是我的朋友”；不喜欢某些人的脸，就会想“这些是我的敌人”。我们替他们贴上身份和绰号的标笺，最后还一再练习对朋友的渴求，以及对敌人的仇恨。这样做有什么价值？没有。只是花费过多的精力关注这一生肤浅的事务，在微不足道的事情中遗忘了深度。
　　如果还不修行，在临终那一天，周围环绕的不是能提醒我们做善德修行的人，反而是哭泣的朋友和其他相关的人。这只会带来麻烦，而这都是我们自己招致的。错在哪里？就是没有全心留神无常。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛佛教的真理超出科学范围

作者：〔斯里兰… 文章来源：网海莲舟佛法论坛 点击数： 79 更新时间：2005-9-28




　　在我们所生活的这个时代，一切都被科学技术领域的飞速发展而取得的令人诧异的成果主宰着，而且，人人都为这些辉煌的成就而感到骄傲、自豪。人类早已踏上了月球，散步观光于在史书记载中被我们的祖先敬重的天堂，宇航员已能在飞行于大气层中的宇宙飞船上平安地生活好几个月。人类又开始探索更遥远的恒星和行星了。所有这一切都归功于科学知识及技术的巨大发展。在我们日常生活的每一个方面无不充满了科学，我们的思想和生活方式，都受到科学革命的洗礼。人类几乎成为科学的再造者及奴隶，不久我们将对它俯首就命、顶礼膜拜了。这就产生了一种盲目崇拜科学的病态，所以有些人千方百计地在科学中寻找证据来证实说明自我宗教的合理性、正确性，为其辩护，使之冠以“现代”、“摩登”、“真理”、“受欢迎”之类的美称。
　　有些佛教僧人及居士，出于好心，想方设法、费尽心机进行各种草率、冲动的努力，曲解佛陀教义，求全于现代科学，以此来标证佛教本是一个科学的宗教。毋庸讳言，佛教哲学与现代科学有其平行性、相似性的部分，这些在理智上都是十分诱人奋进、妙趣横生、激动人心，甚至使人目瞪口呆的。但是这些都是表面的旁枝末节，根本没有涉及到佛教的本质、核心、中枢及本位。
　　下面，就让我们简单而认真地思索二者之间的一些相似点。
　　无著，公元四世纪时著名的佛教哲理学家，当他谈到原子时说，无物质本体——无性，无本体之形状——无相，原于是由如实智——佛性通过无限的意识分析过程构造而成，现代物理学中的原子概念说几乎没有超脱这一早在1600年前由梵文写在佛教经典中所给予的定义。
　　有一次，我应一位科学家朋友的邀请，参观了离巴黎不远的一个核研究中心——Saclay，我向在那儿工作的物理学家们简单的介绍了关于原子的“佛教定义”，并询问他们对此有何评论。他们说即使在今天，他们都没有超出这一定义的范围，并一致认为：原子并没有任何物理形象，看不到也摸不着，它是由意识的思维而架构的，是一种纯概念形式。
　　真是令人惊叹不已，公元四世纪的一位僧人，对原子的解释竟然如此紧密一致于现代物理学。他并不是一位物理学家，也无兴趣于物理学研究，他是一个超凡脱俗的宗教徒，一个哲学家，他认识了世界的本来面目。他又是怎样得到这样的结论的呢？不是依靠外界科学人工仪器，他的“仪器”就是由禅定发展、净化而来的智慧，并由此而证悟了真理。
　　根据佛教的哲学理论，正如无著尊者在《大乘阿毗达磨集论》阐述归纳的一样：时间仅仅是个符号、标记而已，由于因与果无间无断、念念生灭的假名而设；空间是一切持续无间的因果和瞬息万变的活动发生的所在地。这就是说，在一切因果相续、往复循环的“业”活动中，时间与空间是分不开的，他们是一个不可分割的内在联系、相互作用的统一整体，没有单独的时间存在，这与现代物理学理论模式之间有着惊人的相似点。
　　对十九世纪末二十世纪初的科学家们来说还无法理解、掌握的爱因斯坦“相对论”，早在1600年以前却已有了这样的先知先觉。爱因斯坦声明，时间并不是孤立的存在，时间与空间有内在的联系及相互作用。在“相对论”思想中，不能避开时间而谈空间，反之亦然。这就是说时间的自我存在是没有的，时间与空间是等价的。
　　佛教并未就此止步，而是更进一步地阐述在超出时空以外有一绝对的境地，那就是最终的绝对真理，叫做“涅槃”，此境地不因时空、因果而变化，超越思维语言及科学的疆界，“心行处灭，言语道断”，这是一块物理学还没有涉足的领地。
　　十九世纪初期，当科学家们还不能领会“相对论”时，他们把世界看成一个“机器”。随着量子力学的出现，特别是在原子及亚原子的领域里，宇宙机械学说不得不被抛弃。最新出现的观点，不再把世界看成一个由迥然分割、互不相干的“零件”组成的机器，从本质上看，宇宙是一个相互关联、综合构造、包罗万象的有机统一体。
　　我希望再一次强调，这种最新的观点对于佛教哲学来说并不是一件新鲜事。早在2500年以前佛陀在其《缘起经》的教理中就明确、鲜明地阐述了因缘律。所以可以说“因缘律”与“相对论”之间存在着统一完美的协调。
　　根据这种教理，一切存在，包括我们有情生命在内，本是一个自在联系的统一构体，当然其中还包含了因果的存在。一切事物依托众缘和合而生，亦随众缘分散而灭。没有一样事、一个动物、一棵植物是孤立的静止的存在，没有一件东西、那怕是一粒微尘是因自我隔离而存在的。万事万物，包括我们生命在内，都是相互依赖、相互联系、因果相续的共存。
　　现在，我们再回到把原子的思想理论看作只能由意识产生、见不到、摸不着的概念上来，正因为这个世界是由原子构成，所以，从本质绝对的眼光来看，这个世界也就不外乎一个概念罢了。
　　佛教哲学中的这种观点，早在先于现代科学问世许多世纪以前，由我在上文中提及的无著尊者的弟弟，清楚明确地表达出来了，他就是同样著名而声震当时的世亲尊者。他遵照佛陀原始教义，发展了被称为瑜伽学派的哲学理论。这一佛教哲学派别在以后呈现高度的发展，它详细地论证了世界、宇宙只是一种标志、名言、观念而已，而且还进一步主张不但外部世界如此，我们内在意识本身也是一种标志、名言。
　　正如上面所说，若把这当作学术知识来研究，那是十分令人兴奋的事。但这并未涉及到宗教的本质。若从科学中寻找支持来证实宗教的真理性，那是徒劳无益的，也是无意义的。就我们所知，所有的宗教都主张慈爱是高尚的、美好的，比憎恨更值得赞扬、珍惜。这一点被认为是宗教的“心脏”，但这个为所有宗教普遍接受、采纳的简单而基本的道德真理，并不能由实验室的科学证实有任何价值。在实验室中，通过物理观察身体上的化学反应及心理效应变化，可以得出忿怒瞋恨有害于身心，而仁慈友爱则可促进身心健康，尽管如此，这并没有向我们表明爱与恨在道义上具有何种不同的意义。但在宗教方面，这就博大精深了。宗教解释什么是“爱”、什么是“恨”及其它伦理、道德的价值，它们的善与恶对自己、家庭、亲朋、邻居、社会乃至其它方面的作用与影响，由此而得出爱高尚于恨这一朴质的道德准则，科学在此是望尘莫及的。佛陀宣说绝对真理超出逻辑推理概念，所以说宗教的真理超出了科学，科学的概念始终在不停地修正、变化、发展，而宗教的真谛则不生不灭，湛如不动。借用变化无常的科学概念来支撑常如不变的宗教真理，那既是自相矛盾，又是荒谬可笑的。
　　科学与宗教是不同的两码事。他们的作用与目的不一样。科学感兴趣于精密详细的分析，以物质世界为研究对象。科学不能控制人心，不带任何情感，对意识的慈爱、悲悯、正义、纯洁无所问津，一无所知，与道德、伦理及精神的价值风马牛不相及，也不了解人的内在精神世界，只能对我们外部物质世界的生灭变化进行观察分析。凭借外界的实验和感官的逻辑推理，只能获得知识，而无法获得真理。
　　宗教就不一样了，特别是佛教，是以探讨、发现人类的内心世界，智力意识世界，伦理、精神和心灵为目的。佛教涉及到人类整体精神及心灵上的整顿、训练，对人类生活提出了价值标准及指导原则，是生活之道，是供人追随的实践之道。它教导人们用超然无碍的方式观察内心世界，启发人类怎样开发内在伦理、道德的本源，教示人类怎样陶冶、培养自我禅定及如何获证智慧、证悟无上菩提——涅槃，指导人们内观万法之本，离恶修善，纯洁自我意识，识心达本。佛教不但包括了感性认识和理论认识，而且包括了切身修习及实证真理，这三项是佛教赖以存在的三大支柱。单有认识而无实践的人如同数他人珍宝；熟读烹调书不进厨房门，无益于自己。物理科学与此精神范畴毫不相干，而且又不想过问这些。
　　盲目地推断科学研究的结果，将超出即使是科学家们也害怕探索的有限纵横结构范围。这是不明智的，也是很可悲的，我们应谨慎地加以避免。
　　我们不应忘记，科学家为了人类物质生活的提高作出的巨大贡献。这些贡献是十分宝贵、重要的，我们对此应感激不尽。但佛陀及其它宗教导师对人类作出了更深远、更高尚的贡献。是他们的教诲给人类带来了人道与尊严。如果我们忘记了这些精神导师替我们铺设的道德之路，如果我们背离了他们倡导的正义公正之道，那么，总有一天，人类将丧失尊严和高尚，将会把对方看成仇敌，仇恨对方，甚至拿起武器消灭对方。正如古典佛经中所警告的那样，在不久的将来，人们就会走上由于缺乏伦理观念的纯粹科技的发展而导致毁灭人类的可悲之路。从根本上讲，除非这些道德教诲能够影响、引导科学应用于建设领域而不是破坏方面。科学并不能够拯救人类。科学应是拿有两把火炬的天使，如果道德之炬被遗忘、疏忽乃至抛弃，人类只生存于科学的主宰之中，那么，科学这个无情感、无悲悯、无道德价值的东西就足以招致全人类的毁灭。今天，在大小不同的程度上，科学家及工程师们在军备资金的供给下，一年到头为军备竞赛而忙碌不停。他们往往意识不到，他们正在使用其无限的创造力，设计创造更具威胁性、毁灭性的武器。如果运用高尚、神圣而又有实践性的宗教伦理道德，配上先进的科学技术，二者携手并激发人类发现其内在潜力及外界蕴藏力，那么，我们就可以拯救人类，并使世界成为乐土。
　　在科学领域中寻找证据验证宗教真理，并声言宗教一定要科学化，这本身就离题背道了。宗教高于且超于科学的有限性。如果有人认为二者是在不同的水平及范畴中，试图探讨宗教与科学的本质、内在上的融合点，这本身就是不可思议的幻构。
　　正如有人借用现代科学说明佛教是科学一样，另外有些人如流行的传教士及作家，他们又倾向于劝说现代职业哲学家及文学家，使其提供证据来验证佛陀教导的可靠性。这些人出于善心好意，从那些学者的经书典籍之中引用片言只语及名言警句，从而显示2500年前佛陀教导是不错的而且有时代意义。但他门认识不到，当他们抬出这些现代哲学家及文学家，作为保卫、维护佛教的依据、靠山时，无形之中这些证人证言就显得比佛陀本身更为重要、更可信赖。假如这些为他们所引用作为理论依据的当代哲学家、文学家不同意佛陀的教导，那又怎么办呢？圆满觉悟、完美无暇的佛陀，不需要这些职业哲学家、文学家的保护和支持，他的理论及道德准则完全可以自立于十方；不过这些哲学家假如能赞同佛说，佛法将以大海般的胸怀，接纳每一位归投者。
　　遗憾的是，一些学者喜欢对佛陀说长道短，随意检讨，一些当代的哲学家竟自诩是与佛陀在探索同一领域的同事。他们看不到，把佛陀与哲学家、科学家，无论他们有多么伟大、多么著名，并列于同一台阶、同一地位、同一立足点，都是对伟大导师的严重不敬。当你把佛陀与现代哲学家相提并论时，你同时就降低了至高无上的人天导师的伟大尊严及重要地位。佛陀是超然的无上智慧与同体大悲的象征和具体化身。
　　在西方国家有些涉及世界伟人生活的书中，竟把苏格拉底、亚里士多德、爵士摩尔•托马斯、马丁•路德等与佛陀同时出现。这些非佛教徒作家及出版商，也许是神态不怎么清晰或者是神经不怎么敏感，居然把佛陀这样一个伟大宗教的创始人，也收集到这样一种小册子中而不加敬重。但是他们永远也不会把基督耶稣也罗致其中，因为在他们看来，那样做将是不敬不孝而十恶不赦的。
　　我们不应把佛陀同哲学家、科学家混为一谈。佛陀是无与伦比的精神导师，他给人类指明了一条离苦得乐的光明大道。事实上，众所周知，在许多场合下，佛陀拒绝讨论诸如宇宙是有限还是无限这类问题，指出这些问题的讨论对于人类的解脱苦难，争取自由与寂静、悟证涅槃毫不相干。
　　把佛陀教导的教理同现代科学及世俗哲学放置一起，也还必须承担一种小小的危险，那就是降低佛教，并使之等同于象希腊哲学派别一样的一个思想体系，从而变成一种智慧上的消遣。古希腊哲学及现代西方哲学可供学习及智力探讨，但不可运用于具体实践，也不可作为生活之道而追随。佛教不仅可以作为深刻透彻的理智上的学习与探索，更重要、更基本、更本质的是佛教可供人们在日常生活中实践，是追求之方向，开拓之正道，生活之指南。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛佛教对减劫三灾的悬记

作者：魏磊〔大… 文章来源：魏磊著《净土宗教程》（宗教文化出版社） 点击数： 112 更新时间：2005-8-4



　　释尊在大小佛典中，对宇宙的成住坏空的规律及情况，多有陈述。目前吾人所居的时间属住劫（又称贤劫，此劫有千尊佛出世）。二十小劫为一中劫，四中劫为一大劫。八十小劫为一大劫（约有十三亿余年）。在成住坏空四劫中，吾人现处住劫，住劫有二十番增减之久。现在正是住劫减劫的第九小劫，后八劫没有佛出世，只有第八劫有四轮王出世。第九减劫之初，人寿八万四千岁，过一百年减一岁，减至六万岁时，有拘留孙佛出世，六万岁减至二万岁时，迦叶佛出世（其时即入劫浊），释迦本师出世时，人寿百岁。七千年后，人寿十岁，佛法灭尽。入第十增劫，过百年增一岁，增至八万四千岁后入减劫，减至八万岁时，弥勒佛出世，住世六万岁，正法像法各六万岁。第十减劫后，从第十一至第十四劫无佛出世，至第十五劫有九百九十四佛出世，从第十六至第十九劫无佛出世，第二十劫增到八万四千岁时，楼至佛出世，住劫圆满。
　　如是凡经二十番，入于坏劫，则火水风大三灾，次第发现。（1）火灾，于坏劫时，有七个太阳出现，大地须弥山渐渐崩坏，四大海水渐渐消尽。大千世界及初禅天，皆悉洞然无有遗余。是名火灾。（2）水灾，初禅以下，七番火灾，坏于世界之后，世界复成。又于坏劫之时，渐降大雨，雨滴如车轴。更兼地下水轮，涌沸上腾，大千世界乃至二禅天，水皆弥满，一切坏灭，如水消盐，是名水灾。（3）风灾，二禅以下，七香水灾以后，世界复成，又于坏劫之时，从下风轮有猛风起，兼以众生业力尽故，处处生风，大千世界乃至三禅天，悉皆飘击，荡尽无余，是名风灾。大三灾中，火烧初禅有五十六番，水淹二禅有七番，风迁三禅有一番，合之共六十四番。三大灾亦是众生业力所感，瞋恚感火灾，贪欲感水灾，愚痴感风灾。
　　坏劫中经火水风三大灾，二十番后，方入空劫，空二十番时，世界复成，亦二十番时，方入住劫，如是辗转，释迦本师应世正是住劫第九番减劫之时，亦是吾人所处的时间态。
　　人寿、身量及福报呈正比例相关。劫初时，人寿八万四千岁，身高八百四十丈，福报也大，七宝为地，衣食应念而至，色相端庄，风调雨顺。弥勒下生成佛时，人寿皆八万岁，身长一十六丈，相貌端严，无复丑陋，女人配人五百岁方嫁，彼时无有灾患，亦无寒暑，门户不关，亦无盗贼，衣服化生，不须劳苦，金银七宝满藏，无人视之。其地平正，无有丘坑，地上有树形似金龙，龙上开华，故曰龙华胜会。人民受用境界犹如自在天宫。忉利天上，只有三病，不得纯受快乐，一者饮食，二者便利，三者衰老。若大小便时，其地自然裂开，过已还合，生赤莲华，蔽其秽气，人命将终，自诣塚间而死，神识生天上。
　　即以我国上古史实为证。（1）人寿有古延今促之异。释尊人寿百岁时出，故成康之世，盈百者甚多，如周武王活到九十三岁，周文王活到九十七岁，唐虞之世，在周文王前千余年，又当增十余岁，故大禹寿一百有六，舜寿一百有十，尧寿一百十七，帝嚳在位七十年，寿数亦在百岁之上。颛顼在位七十八年，少昊在位八十四年，黄帝在位百年，炎帝在位一百四十年，伏羲前有因提纪、循蜚记、叙命等记，至人皇氏，不知几十万年，故人皇兄弟九人，合四万五千六百年，至地皇天皇，又不知若干万年，故兄弟各一万八千岁，垂于史册者，彰灼可考，足证佛语减劫寿减有验。
　　（2）人身有古大今小之殊。释尊出世时，人身皆长八尺（佛的化身一丈六尺），今已过三千余年，故今世之人大抵以五尺为上下。有人挖掘隋唐以前古墓，有骨粗大，比今时人骨长三尺左右。《天人感通记》载：蜀都旧址本在青城山上，今时成都在那时还是大海。昔迦叶佛时，有人从西耳河边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知此兔乃海神，海神大怒，遂蹋翻其船，而壅沙成地。后至晋朝，有僧见地上有多处裂痕，掘之，得人骨船底，骨皆长三丈，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故。《周礼》记载：柯长三尺，博三寸。证知昔人之手大于今人之手，甚至服物器皿，凡在千年前，必较大于今人。以证人的身形渐小，所用的物品亦随之而小。
（3）人福有古重今轻之验，德与福有内在的因果关联。寿减之后，一切皆减，人心道德渐浇漓，其福报受用亦渐减损。略言之，如七宝渐隐没。我国上古三代之时，皆用黄金白璧，动以百双万镒为计，而夜光之璧，照乘之珠，小国皆有。到汉代，汉文帝云，百金（百锭金）乃十家中人之产。挖掘出土的古希腊城堡古埃及法老陵墓中，金银珍珠之多（公元前15000年到公元前l1000），令人叹为观止。又五谷杂粮的质地、水果之甘美、花卉之香艳等，渐渐今不如昔。佛经记载：释迦本师住世时，水的美味营养超胜一百年后的牛奶。一阿罗汉因神通知晓此事，曾潸然泪下。又衣食渐艰难。古时，国无十年之蓄曰不足，无六年之蓄曰急，不足五年之蓄叫“国非其国”。秦始皇时，“仓廪充积赋入盈羡”，《史记》记载：秦始皇曾派遣方士徐福，率3000人的庞大船队，渡海求蓬莱，费以巨万计。可见当时国力强盛之程度。今时国家求五年之蓄，尚不可得也。至于容貌渐丑陋，资察渐昏愚，精神渐衰弱，风俗渐骄慢，六亲渐不和，赋役渐繁重，水火盗贼渐炽昌，佛法渐凋废，善人渐衰残，真儒渐稀少，谤佛之人渐被人推崇，富人渐鄙吝等，皆是减劫福报日薄之相（参见《安士全书》，周安士撰）。
　　减劫中，又有小三灾次第发现。（1）饥馑灾。人寿减至三十岁时，人身量不满三尺，于时，人类的道德伦理因果观念，丧失殆尽，福报相继享尽，连粗劣的五谷杂粮也渐没，稊稗充饥，为食中第一；以发褐遮体，为衣中第一；以铁为至宝，为庄饰第一。相煎人皮朽骨为宴会。偶得一粒麦谷，如获摩尼宝珠，密藏守护。饥馑灾至，凡七年七月七日，天不降雨，大地寸草不生，白骨遍野。尽阎浮提，所存不过万人，留之以作当来人种。饥灾过后，众生共起下品厌离心。（2）疾疫灾，人寿减至二十岁时，身形由三尺减至二尺高，原来那一念下品厌离心也丧失，疾疫灾起，种种诸病齐发，死亡积野，过七月零七日，其灾方熄，此时尚无甘蔗糖盐之类，而况参苓桂附等药物。那时，没有国家组织，没有文化，国土空废，城镇毁败。只有一些小村落，遥寥散布。疾疫灾过，人们相共生起一念中品厌离心。（3）刀兵灾，过六千年后，人寿十岁时，彼时女子五个月即嫁，身高才一尺，有的人身高只有一拃手（张开大拇指和中指的距离），那时，原来那一念中品厌离心又失掉，惟有行十恶法者为人推敬。刀兵灾至，一切众生自相杀害。地所生草，利如锋刃，触之即死，过七日七夜，其患方除。有少量软心众生，避隐于山野，刀兵灾末，所剩人口仅一万，隐于山野的人，出山后，遇人相抱痛哭，共起上品厌离心，发誓断恶修善，由是寿命渐增，福报渐大。增劫开始，如是循环。
　　三小灾亦是众生恶业所感，贪欲感饥馑灾，瞋恚感刀兵灾，愚痴感疾疫灾。佛言：从饥馑刀兵死者，皆入恶道；从疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病时，但相慰问，无有毒害屠杀，及相争相夺之心故。《婆沙论》云：人若能以一搏之食，发大悲心布施饿者，于当来世决不遇饥馑之灾。若以一阿梨勒果奉施病僧，于当来世中，决不遇疾疫灾。若一日一夜持不杀戒，当于来世决不遇刀兵灾。
　　三小灾的次第发现，虽然远在四千年后，然任何事物皆有一个由始微到渐盛的过程，所谓“履霜坚冰至”。冷静地观察，三小灾的萌芽乃至局部灾变在现代亦有程度不同的表现。一者饥馑灾，本世纪饥荒频仍，比较大的饥灾有：前苏联大饥荒、孟加拉邦大饥荒、中国大饥荒、印度大饥荒、撒哈拉沙漠饥荒、非州大饥荒等。死亡人数少则数百万，多则数亿。随着工业现代化的发展，耕地面积渐少，人口急增，预料粮食短缺是人类目前与今后的一大难题。二者疾疫灾，本世纪工业文明的负面效应表现为生态外环境的破坏与人的机体内环境的失调，引起许多前所未闻的奇异疾病，给人类的生存带来巨大的挑战。据世界卫生组织（1996年世界卫生报告）称：在过去20年里，已出现了至少30种新的传染性疾病，其中包括艾滋病和爱博拉病毒，1995年全球死于传染性疾病的人数高达1700万人。据专家预测，全世界艾滋病感染者到2000年会达到1亿2千万，而亚州将占感染人数的最大比例。艾滋病的出现是对现代纵欲文化的沉重打击，它远远超出了单纯的疾病范畴，仿佛一个从天而降的报应之神，激起人们持久的恐慌与反思，而五千年后的疾疫灾或是一个总清算。三者刀兵灾，世界历史几乎是一部战争史。众生恶业所感，瞋毒肆虐，怨怨相报，兵连祸结，了无尽期。仅本世纪短短的100年间，世界各地就发生了大大小小300多次战争。两次世界大战都发生在20世纪，死伤人数巨大。当今的核弹头与杀人于无形的生化武器（又称非核核武器）直接威胁着人类的基本安全。而六千年后的刀兵灾，或是对人类杀业的总报应。
　　《俱舍论》云：三灾起时，由二种因：一耽著美味，二者懒惰。随着三小灾的次第发现，佛教法运也相应地渐趋衰微，直至灭尽。世尊悬记：“五十二岁《首楞严经》，《般舟三昧》先化灭法，十二部经寻后复灭，尽不复现，不见文字，沙门袈裟自然变白。（《佛说法灭尽经》）尔时，16罗汉尽收世间一切经法，贮于铜塔，此塔沉至金刚际。佛法灭尽，犹如漫漫长夜失去灯炬，众生受苦痛煎熬。释尊怜愍众生，特留《无量寿经》住世一百年，为末法众生作最后的救度。
　　或有人怀疑：刀兵劫中的众生，智慧福德极为暗钝，怎能受持这部义理境界甚深的《无量寿经》呢？释尊的一段法语圆满地回答了这一问题：“吾法灭时，譬如油灯临欲灭时，光明更盛，于是便灭；吾法灭时，亦如灯灭。”（《佛说法灭尽经》）在回光返照之际，众生的根机尤显猛利，加之苦痛的逼迫，于时便能信解受持念佛法门。据《大集经》记载：《无量寿经》灭后，释尊仍然悲心不舍众生，惟余阿弥陀佛四字，广度群生。劫尽之时，阿弥陀佛四字，世间众生没有能念全者，或能念一字，或能念二字。若有能念全四字者，即为天上师。证知法灭之时，念佛一门乃末法罪浊众生最后的津梁，六字洪名即诸佛相传之慧命，众生出世之本源，吾人对净土法门应生殷重恭敬心，依教奉行。若不修净土，即在四生六道之中，大小三灾之内，头出头没，苦不堪言。
　　了知现代人生境况与末世劫运，吾人应从内心生起深切的出离心，生起如救头燃的紧迫感。火宅炎炎，众苦充满，不求生西方净土，将何以堪？元朝白云法师词云：“娑婆苦，光影急如流，宠辱悲欢何日了，是非人我几时休，生死路悠悠。三界里水面一浮沤，纵使英雄功盖世，只留白骨掩荒丘，何似早回头。”（《莲花世界诗》）吾人应反复咏吟，以佛祖古德的教示，增上出离心，并力跃上阿弥陀佛大愿之船。横截生死苦海，圆成佛道，还入生死，普济众生。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛爱情的智慧——圣严法师看爱情

作者：圣严法师 文章来源：人生杂志_www.humanity.com.tw/233/cover.htm 点击数： 60 更新时间：2005-8-4


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　佛教劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为，人本来就是有情众生，只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。
　　只要是人，就不可能没有感情，佛教称众生为“有情”，就是因为“有爱”的缘故。人活在世界上，除了饮食的养分，还需要精神的滋润，而感情就是最好的精神滋润剂，因此，感情和生命可说是息息相关的。感情虽然带给人很多温暖，却也充满痛苦；相爱的人，感情浓烈，如胶似漆分不开，一旦爱过了头，或失去了爱，就变成了苦；也有人以为只要不动情，就不会为爱所苦，这恐怕是一厢情愿的想法，既然情爱和生命息息相关，无论是否定它，或硬生生地把它切断，既不合乎佛法的因果，也不合乎人情的道理。佛教虽然劝人学习放下万缘，不要执着感情，却不是要人无情，因为，人本来就是有情众生。
　　遇上触礁的爱情
　　然而，男女间的感情，往往非自己的期待所能控制。
　　假如有一天，你的女朋友或是男朋友突然跟你说：“对不起！我已经遇到更适合的人，请你以后不要再来找我。”你会不会觉得晴天霹雳？觉得自己被背叛、被抛弃了？
　　曾有位年轻男子，因为感情触礁，非常痛苦，前来求助于我，他说：“如果是我要离开她，可能就不会这么苦，偏偏是她要离开我，而我不想离开她，所以我就像被判了死刑一样。”
　　失恋的人，常常悲观地觉得生不如死：“连我最爱的人都不要我了，我还活下去做什么？”有时候甚至还会骂说：“哼！你不要我，我本来就不想要你了。”或是“真是有眼无珠。”有时候在报上可以看到，有人为情轻生，结束自己的生命；有人为情杀人，抱著「你让我这样痛苦，我也不让你快活”；或是“我得不到你，天下人也甭想得到你”的偏激心理，而把对方杀了，甚至有的在杀了对方之后，自己也跟着自杀。
　　大多数的人都知道，爱情是双向的，既然如此，如果对方不爱你，就不要苦苦追求不舍，应该知趣地离开，可是，有些人偏偏就是死心眼，非卿不娶，非君不嫁，不但为对方带来困扰，也让自己陷入困境。话虽这么说，毕竟人非草木，谁能无情？一般的人，仍常常为情所苦，可见得要放下感情，其实是件很不容易的事。
　　以因缘观化解爱恨
　　因爱而生怨、生恨是很不幸的，从佛法的观点来看，这些都是愚痴的行为，因为真正的爱情要双方你情我愿，有因有缘才能成就，不是自己想要就要。
　　假使对方已经明白拒绝你的感情，自己却还想尽办法，想把对方追回来；就好像赌输的人一样，心中不服气，老是想翻本，钱输光了就想办法再借，也因而愈陷愈深，不可自拔，既然知道无法挽回，就不要再陷下去了，应该赶快撤退，就算是以此为戒，至少学到经验，也就够了，这样就是对自己慈悲。慈悲不仅是照顾别人，事实上，也是在保护自己。
　　我曾经见过一位女孩，在被男友遗弃时，希望自己能和男友同归于尽，后来，她知道男友早已另结新欢，铁定不可能再回头来爱她，于是便来告诉我，说她已经想通了：“既然因缘如此，为了让自己好好地活下去，就不想痛恨他一辈子了。”
　　当爱情受到挫折时，应试着化解自己心中的愤怒、不平。像这个女孩所体会到的“因缘”，即是佛法当中“空”的观念，是最能够助人摆脱痛苦的。只要把爱情的聚散当成因缘变化来看，明白“缘散则散，缘聚则聚”的道理，爱、恨便能在这一念之间转变、释怀。
　　陷入痛苦的爱情
　　有一次，我的一个美国弟子来向我讨救兵，“我有了女朋友。”他说。“有女朋友应该很欢喜啊？”我问。然而，他却说他的女朋友太爱他了。“这不是很好吗？不就是你想要的爱吗？”“一点都不好！这让我和她在一起非常痛苦。”他无奈地说。
　　“你究竟爱不爱这个女孩？”我忍不住问他，“我是很爱她，但是我就像俘虏一样，被关起来，不自由！”为什么爱情要俘虏人呢？
　　很多情侣往往会说：“我爱你爱得要死！”或是喜欢说：“我是你的一半，你是我的一半！”明明是不同的两个人，却彼此互相要求对方，成为自己的一部分，这种“爱”，都希望既要俘虏对方的人，也要俘虏对方的心；控制他的行动，还要控制他的心。
　　所谓“俘虏”，其实就是占有，就是把自我价值扩展到他人身上。男女间的爱，本来就是一种互相的占有。你想占有他，他也想占有你，因为都想占有，所以就分不开了，这样的“爱”，到头来，却只让对方更想逃走。
　　此外，很多人谈恋爱，其实是想找个依靠，也就是找“靠山”的心态。我要靠我的男朋友、我要靠我的女朋友、我要靠我的丈夫、我要靠我的太太，刚开始，依赖一下、靠一靠，可能觉得很温馨，可是，靠久了，对方可能就会想：“怎么老是要靠我？我好累喔！”
　　偶尔靠一靠是甜蜜的，但老是靠着，就会成了对方的麻烦和负担。即使在爱情的两人世界中，每个人都还是独立的自我，不管是男的还是女的，每个人都怕别人变成自己的负担，如果不能够独立，只想要依靠或是指望另一半，就会成了对方的包袱。
　　以尊重的心态经营爱情
　　曾有位太太向我诉苦：“爱情应该是牺牲自己，奉献他人。我丈夫虽然口里说爱我，却从不奉献他自己，反倒要我奉献给他。我想，既然他不爱我，那我也不要爱他了。”为什么奉献爱情，却还有要求回报的附加条件呢？
　　照道理说，真正的爱情应该是无私的付出，但是多半的爱情还是以占有、控制为出发点，这和人的不安全感有关，因此，要求情人对你做到全心的奉献，恐怕是很困难的事。也因如此，甜蜜的爱情，却往往是最痛苦的。
　　期待、要求，希望得到对方“真心”的对待和付出，可是，这种心是“真心”吗？
　　《金刚经》中有一段话：“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”
　　“诸心”，是指每一个众生的种种心理活动现象，这些都是虚妄的，从佛法的观点来看，只要有心，就都不是真心，要“心无所住”，心中无物、无心，那才是“真心”。所以说，占有心、依靠心、期待心，都不叫“真心”，而是“烦恼心”。
　　古人说“相敬如宾”，虽是老生常谈，却是能够维系长久爱情的真正智慧。如果想避免吵架、误解，或者是想消融不断的期待、要求，在遇到诸如此类的问题时，不妨以尊重的心态，心悦诚服、欢欢喜喜、平平静静去面对、解决，心中的纠结，其实在当下都能即得化解。
　　爱情里的关系，并不是在互相执着、纠缠和占有，而是互相的贡献、成长和学习。能够互相关怀、照顾、包容，不去彼此计较、相互猜疑，多沟通，并相互信赖，才能成为菩萨伴侣。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛佛菩萨为什么不多显神通利益众生？

作者：佚名 文章来源：佛网 点击数： 1150 更新时间：2005-9-25



　　信仰宗教，大多数都是为了所信仰的对象，能够感应与保佑。如果能得到感应，不管对象是什么～是神或是鬼，是圣人或是妖魔鬼怪，都很多人去信仰拜拜。所以信仰多数是为了感应，那么谁能显神通，谁就有信徒；谁神通最大，谁就信徒最多！那么谁神通最大呢？
　　佛号称三界的导师，人天的教主，神通不是最大吗？不但是神通最大，智慧、德行、慈悲都最大。为什么不见得感应最多呢？就是菩萨、罗汉，也应此一般的神通广大，为什么佛菩萨不大显神通利益众生呢？难道如俗说，
　　“卖花说花红，卖酒说酒香”，是佛教徒为了自己的名利，而作虚伪的宣传吗？
　　感应的多不多，一半是人为的，“和尚不作怪，施主不来拜”。一半是神格的问题。人为的问题，为了避免伤害他人的人格，不讨论也罢！至于神格，神也有天神、地神、鬼神、正神、邪神种种的差别。越是正神，或越高的神，感应的机会即越少，譬如人间的越大官，接触老百姓的机会就越少一样。
　　佛是大觉者，大慈悲、大智慧、大神通者，为什么感应比一般的神少呢？佛教是正教，不讲邪言邪语，佛好比人间正派的人，不作假，不用邪法迷人或感情用事～你来求我就感应，要看事情能不能帮忙。而且佛主要目的是，教我们怎样处世做人，怎样解脱我们的业障与烦恼，怎样解脱生死，怎样离苦得乐的问题，而不是开保险公司～你们的一切危险痛苦的事情，我统统包办，包括推荐上天堂，不下地狱。所以佛是我们老师、慈母，而不是保险公司的老板。
　　譬如，我们有什么纠纷，如果到了法院，法官必查清楚，纠纷的原因，要经过三审五审，辩论谁对谁不对。总是要使双方都心服口服，要经三月五月，或一年半载，把双方的气都磨平了，才好解决事情。世间的是与非，不论原告被告，受害或被害者，都有一肚的怨气、恨气，都欲争胜利、争面子，或多或少都蒙蔽了理智。官司慢慢的拖延，慢慢的把怨气、恨气都拖平了，理智一点，才好解决事情。这是正法的途径。
　　若是不依正法呢？走后门、向法官送红包，或拜托司法黄牛或雇职业杀手，或雇流氓之类，都比依司法途径来得快，而且干净俐落，何必那么多麻烦呢？有人直接向事主谈判，只要一个公正人就行，或向他求忏悔，求原谅赔礼、赔罪、赔偿。那一个方法好呢？各人有选择，只是方法正不正而已。
　　再说，事清的快解决，也不一定是好，恐还有后患呢！
　　世间有人欲亲近有钱有势力的人，有人欲亲近流氓黑社会的人。有人欲亲近奸诈邪佞的人，有人欲亲近有德有修行的人，有人欲亲近有智慧有慈悲心的人。“近朱者赤，近墨者黑”，“龙交龙，凤交凤”，将来当然同路，而同升同堕。
　　信仰宗教欲求感应与保佑，如同小孩依偎在父母膝下一样，无论饮食、穿衣、睡觉，乃至大小便，都依父母照顾，一切困难更不用说。我们希望永远作小孩吗？父母希望我们永远作小孩吗？父母希望我们成功立业，做大事，做大人物，不是吗？那我们要怎么做才能做大人物呢？如果依赖在邪师、奸佞的人又怎么样呢？
　　佛菩萨大显神通，感应和庇佑我们，这是人人希望和要求。那佛菩萨为什么不多多的给我们呢？
　　一者众生养成依赖性，不用功不修行。
　　二者各人前生所造所带来的恶业，不能够消灭。
　　三者信佛只是信感应和神通，不是学佛，不修行。
　　四者信神通会陷入名利邪窟。
　　五者事事依赖必懒惰堕落。
　　六者佛也变名利邪神等等原因。
　　是故佛菩萨该感应的时候才感应，没有胡乱感应就是了。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛念佛的积极面
一九九三年七月二日讲于马六甲人生佛学中心
作者：林钰堂博… 文章来源：宝井清泉 点击数： 更新时间：2005-6-27


　　各位佛友晚安。我今天讲这个题目，是因为有些信佛的人，觉得念佛好像是低层的修行；而一些不信佛的人则误会念佛是消极、是逃避，所以我要强调：念佛其实是一件很积极的事情。首先要说明为什么要念佛。有的人说，你们这样嘴里念一念，到底有什么用呢？念佛也不能解决世间的事情；有的人甚至专门去念佛，那么这些世间的事，难道可以不管吗？
　　为什么念佛是一件积极的事情？首先我们要问，这世间是不是有问题？要怎么样才能真正的解决？当然一般都会说，我们从政治上、经济上用种种方法来解决。但是这些方式的解决，大家也都知道很有限。就算法律订得再好，人不好的时候，不但会去钻法律的漏洞，甚至用它来做坏的事情。但是人好的时候，就算是法律没有规定到，坏的事情也不会发生，所以根本的解决方法，还是在每个人有一颗纯真的心。
　　每个人的心要是纯真的话，那么不必要发生的问题就可以减少；就算是出了问题，大家都会懂得要互相帮助。我们仔细的来检讨，每个人都有生、老、病、死、种种人生问题，我们自己或是别人遇到同样的问题，你能给他多少帮助？严格的讲，其他的帮助都是很表面的，即使社会福利做得很好，大家都很帮助人，还是有人在钻牛角尖，什么事情都跟人家斤斤计较，一生过得很烦恼。
　　美国算是世界最富强的国家，可是你看那里的青少年，虽然有钱，郤仍有很多问题呀，吸毒，性泛滥，得爱滋病，或精神苦闷要自杀呀。他们环境很好，不像非洲没有饭吃，为什么内心有种种的烦恼和问题？这是因为没有人指导他怎么样来解决根本的人生问题呀。所以这就证明，要是心里没有安稳，外面再多的帮助，也还是不能解决问题呀。一般说来，我们只照顾自己的几个孩子都觉得好辛苦，更何况说要照顾很多人，其实不易办到。所以真正根本、彻底，能够自己得到好处并且帮助别人，还是要使人人的心里有一个平安。
　　那么要得到心里的平安，佛法的教导，并不是用一套理念来灌输，不是教育每个人都要一个样子做。如果用这样外在的强制，即使讲得再好，但是，每个人天生有他的需求，而世间好的东西有限，那么当然会引发私心，而起争夺，所以光是要用一种制度，叫你非怎么样不可，这是很难的。
　　但是佛陀教我们的是一个可以彻底解决这个问题的方法。这个方法不是靠勉强，而是说我们人基本上有很纯洁的一面，那是本来的，很纯洁、很善良的，只要这个纯真能够发扬出来，就可以超越这些私心与斗争。我们会有种种问题，是因为被身体、文化限制住，产生了种种的偏见，而形成一个以个人、一家、一国、一个社会或一种文化为中心的“我执”。你从自己这边看，有些事情我们大家都这样做，这样对我们好，就以为这就是对的、就是好的。然而遇到别的做法时，才发现其实只是两边看法不一样，不见得谁对谁错，只是你以为你对，他以为他对；这样子而已。
　　我们从小生长的环境，所受的教育，文化的背景，都影响到形成我们个人的偏好、偏见与偏执。我们生为人，有人的限制；例如，有些狗听得到的声音，人听不到。有的人可以看到鬼，有的人看不到；这一类的是生理上感官的限制。要是这些生理、文化的限制都能够超越，你就会了解，其实都是有情，而且这些有情，在佛证悟的时候来看都是一体。这一体的意思不是说我分不出来，这里一个人、那里一个人。而是说大家在都是有情这一点上，心其实是相通的，而且这种相通是不受时空限制的。这个听起来太抽象，甚至会引人疑问说：这种一体是不是一种幻觉？超越文化的限制还可以想像，超越生理限制那有可能？“超越时空限制”更是不知所云了！
　　佛在证悟的时候，他是先看到人有生、老、病、死这些问题，所以觉得有个王位也没有什么意思，这些问题来了的时候，也不能解决呀。他为了解决这些根本问题，经过很苦的修练，精神上的境界慢慢提升，到后来证到跟神明一样了。但是他很聪明，他能察觉还是有一个很细的“我执”。他最后的觉悟是破了这层最微细、最根本的“我执”，才恢复本来的样子。那么佛那个时候证入的一体，照经书所说的，就是一切众生的三世因果，都能看得清清楚楚。我们现在不是佛，怎样知道佛经上讲的是真还是假？我们信受经书靠的是什么？靠的是我们只要依照经书讲的方法去修，渐渐就会发现，我们真能超出原先认为有限制的范围。
　　比方说，有一次我打坐时，迈阿密有一位佛友曾宪炜居士打电话来，说他的朋友在洛杉矶去世了，叫我修颇瓦法（密宗超渡的法门）。当时我在打坐，所以没有起来接，只是听到答录机传来的声音。我一边听着，就在同时，在我右前方显出一个老人的脸，白头发、白胡子，眼睛小小的，但很有精神。等我打完坐，马上为那个人修颇瓦，又看到那老人背对着我，走进我所观的阿弥陀佛里去；他的背有点驼。等我修完颇瓦，才回电话给曾居士，说我刚刚已为他的朋友修颇瓦了；我说看到他朋友的样子，他说全对。然而事实上我从未见过这个人，连相片都没看过。打电话的人在迈阿密，去世的人在洛杉矶，我在旧金山，这都是相差几百、几千里的地方。这个事情发生，你说我有什么本事；不是呀，而是我们每一个人，心纯的时候，自然会发生的。这是因为我们本来是有这种本能。有些人也经验过这类事，比方说，自己很亲的人过世，因为关系深，他就会来跟你索取冥纸，或者他虽在远方去世却出现在你面前，这些事都有呀。
　　为什么这些事对我们来说很稀奇？因为我们的心有太多世间的烦恼，把我们的本能都遮蔽了。这些烦恼不是一天、两天积起来的，而是生生世世不断在操心说，我要怎么样啦，我的家人要怎么样啦，这个事要怎么样啦，计较这点，计较那点，自己计较惯了就变成跑不出去了，整天的想法只在这里面绕，连外边是什么样子也看不到，甚至因为习惯了，根本不想离烦恼而去；那么要怎么样才能出去呢？佛、菩萨教我们一种方法，是从问题形成的根本处着手。我们现在所以会得这样的结果，是因为整天只想我要这样，我要那样，已经习惯了，所以没有办法出去。那么从根本解决，就要在心里这个我怎么样，我怎么样，这根本的地方想办法，也就是把我们从“老是想和自已有关”的地方转移出去了。我们每个人的心力只有那么多，现在全用在与自己有关那边，要转移就得用一个与“我自己”完全无关的念头。用其他的都没有办法达到效果。例如数字，我们马上会联想到金钱，生日等等。但是佛、菩萨就给我们一个跟这个“我怎么样，我怎么样”完全没有关系的，这就是佛号。世间的一切是连在一起的；只有佛号是超越的。你要了解这个道理，知道这个方法是要从根本上来解决我们的问题的。念佛是一个很安稳的修法。当然我们不可能一下子被拉出去，你习惯在这里，硬要把你拉出去，你很痛苦，也受不了，但是每天念佛，就好像今天到门口看一下，明天看两下，慢慢你习惯了，就敢出去了。
　　你本来心的所有力量，都在“我”这边，慢慢的，今天一点过去，明天一点过去，念佛久了你自己慢慢觉得身体有些松了。平常我们因为心中纠缠得厉害，身体也都是紧张的。如果工作又忙起来，往往就会有胃痛，头痛，失眠等毛病。平常我们烦恼这件事，烦恼那件事，甚至自己也不觉察，身体因此而很紧；但是你要是念佛，好好的念久了，你会感觉身体真的自己松掉了。为什么呢？因为你原来烦恼很多，心力都执着在这些烦恼上面，以致身体很紧；现在念佛，它就慢慢一层一层的松掉。依照我自己念佛的经验，我们是从心里很微细的地方开始执着，然后影向到身体里面一层一层的纠缠上去。到最外面这是很粗的纠结，也就是我们最易觉察的身体上的不舒服处。这些粗的纠结，我们念佛、修大礼拜、做好事等等，就会慢慢松开。但是，要是没有一个彻底的诚心说我要放弃我执的话，这些纠结是不会真的解开的。您如果还设一个界限说我只能修到这个地步，那结是解不开的。
　　念佛的意思是要彻底的改造，就连心底最深最细的地方都要慢慢改过来，这自私的心要改过来，要了解你这个为自己的心，其实就害自己。因为你若只为自己，看事情时就看不到真相，你心里都是偏见嘛；做事情时，即使您是好人，不存心害人，您还是只想着我好就好，这就自己把一道墙围起来了，把自己关在里面，死在里面。你要是只关心自己，一定会有问题，因为世间谁能保证，你不会老，即使老了也没有问题？你不会病吗，病了不苦吗？你若只爱几个子女，谁保证他一定活到老？谁保证他婚姻美满、事业顺利？什么事情都可能发生，人生是高高低低，每个人都没有保障呀！当然，照佛法讲这是因果，你过去做多了坏事，这回坏的报应多，所以在生活上要慢慢改，尽量做好事，坏事不要做。可是更深一层讲，如果我们做的好事只有一点点，不能抵偿过去的恶业，那么仍旧会有高高低低的际遇。你的心要是只顾自己，只关心少数几个人，那么你这颗心那一天能安呀？一定不能安！所以你了解这个以后，就知道只为自己就是害自己。
　　反过来呢，你要想到大家一样都有生、老、病、死的问题，都一样会快乐、会痛苦。那么我们要怎么样才能使大家都快乐，都减少痛苦？你若能这样来看世界、处理事情，你就安稳了；为什么？你的心是这样开阔时，虽然人生的问题还是有，但是别人的问题就跟自己的问题一样，大家就会互相帮忙！问题就容易解决了。人总是会死呀，但是心要是有博爱的人，这几个死了，还有活着的我们可以服务，可以照顾，对不对？这样你就活了，不会死在那里。你这些儿女，就是你有心照顾他们一辈子，也有太多地方是照顾不了的呀。若不懂得教他要开阔来服务、来爱人，他也只有烦恼一生，你也只有烦恼一生，大家都只在那里纠缠：我的儿子怎么样啦，我的女儿怎么样啦；儿女们也是：我的爸爸怎么样啦，我的妈妈又怎么样啦；这样大家都没有快乐，又有什么意思呢？
　　你如果能够往佛法服务去，你就会慢慢得解脱；为什么呢？你不一定需要有特别的表现，你只要在工作的岗位上，把基本的精神改成为大众服务，而不是跟人家计较做事多少，待遇如何。不要往计较的方面走，而是要往服务的方面走。能够多服务一分，将来死的时候，就多一分安慰！你到那时候，什么都没有了；到坟场走一次看看，每人只有一块墓碑呀！就连这个，百年之后可能子孙都找不到了。特别是现代社会，往往有人连祖父坟在那里都不知道。最后只有一块墓碑在那里，你有什么好争的？都是假的呀！你死的时候能安稳的渡过，这一辈子能快乐的过，只有靠你的爱心呀；你在为人服务上做一分，你就得一分平安，只有这个是真的呀。不要被骗，不要被“自我”骗了。
　　而且这个很容易，并不需要你特别到那里做什么，只要我们平常做人，遇到事情，能做一点的，就帮一点；这就对了！比方有个小孩跌倒，你不要说这不是我的小孩，不管他呀，你赶快把他扶起来，就是这样。有个陌生人，口渴了，我们给他一杯水，就是这样子呀。你要是整个精神是在服务上，就一辈子有意思，其它是没有什么好争的。
　　若能像上面讲的来想，就会了解念佛是很积极的。他并不是要逃避世间的问题，而是认清怎样才能根本地解决人生的问题。有些人说要来改良社会，就喊出什么主义、什么主义的，结果他们是要强制人家接受那一套，事实上还不只是一群人来管另一群人吗？这一群人要是自己不纯的话，或者在得权力以后腐败了，又是什么样呢？以前革命的时候讲得怎样好，等到上台之后，他就变成被革命的对象，因为他又跟以前那一群统治者一样了。可见这不是真正解决的办法。何况有的也强制不来，比如一个小孩子，他虽有他的纯真，但是你要他忽然懂得对人有爱心，不见得做得来。我们的爱心是人生慢慢吃苦吃多了，知道自己自私不对，才慢慢学有爱心的；这也是一种觉悟嘛。所以你要强制人家，要管人家，是不可能的，唯一能够做得到的是管理自己呀。
　　念佛是一个觉悟，我先管理我自己，我自己心纯了，这个社会就少一个问题，就少一个坏人。从这样子做起，等你自己修到能够感动人的时候，才能做菩萨。如果你自己不成熟，甚么事都不懂，却以为自己是修菩萨道，到处介入人家的事，坚持自己的意见，而看不到自己是外行乱讲，那岂不是更糟，反而搅乱别人的事情吗？所以念佛这个修行有很深的道理，有成熟的考虑，是积极的为世间解决根本问题。你想想看有几个人，心那么纯，能够受得了那个寂寞，一直在念佛？有几个呀？这是一件很不容易的事情呀。但是愈是枯燥无味，愈是寂寞，你还是默默地修，这就愈是你心里力量成长的助缘。能够好好念佛的人，世间的事必然已经不挂心了，因此他就没有贪心，没有贪心就免了贪心的苦。同样一件事情遇到了，有的人很生气，有的人却说这个不必那么气嘛，甚至有的人可以不当一回事－不当一回事的人就解脱了。所以你念佛念得多的时候，很多事情就自然解脱了。别人为这个苦，为那个苦，你却连问题都没有了，只是“阿弥陀佛”又过去了！
　　你想想看，人生会遇到什么事，谁知道呢？不要看你现在健全，马来西亚车祸也很多，要是碰上意外，随时都可能断手断脚。遇到这些事情时心里没有力量的话，就会怨天尤人，有的一辈子抱怨不已，有的要好几年才能走出这种心态。你要是有修行的话，人生虽然没有人可以替你保障，但是万一遇到不幸的事情，就比较容易处理而能安然渡过。
　　到现在我还没有强调说，念佛其实会得到佛、菩萨的保佑。这是因为，一般而言，修不久的人不易感觉到佛力的加被，所以我先只从一般的道理谈起。但是我们实修而有感应经验的人，也应该告诉大家这些事实。佛是已经证入一体，已经超出时空的限制。当你相信他，念他的佛号的时候，你就容易跟他接通。我自己修的经验，佛、菩萨来加持的时候，那个感觉是没有办法讲，就只能形容像充电一样，忽然有一股力量把你全身笼罩住，使您失去身体的感觉。佛、菩萨给你的加持真的有这么强呀，这是我们修比较久的有这种经验。你在那里念佛的时候，就是慢慢跟佛通电，就慢慢得这些东西。佛、菩萨教我们，是要做个好人，要做好事，不可以做坏事。我们照着做，在个人的业上就提升了，就减少了一些问题。这样就有可能大事化小事。再加上佛、菩萨的护法给你护持，那你这一生可以很平稳的过。
　　你要是能把这个教给你的子女，那才是真正抢不走的遗产呀！其他的，你给他愈多，他烦恼愈多。他要是处理不来，那就糟糕了，越多人想要闹他，对不对？要注意这些呀，这些是真的东西。像今晚有人弥留，你们要去助念，可见念佛不是没有用哪；那个人到这个时候，什么都帮不了忙，只有念佛对他真正有帮助。有些久修念佛的人到临终的时候，就跟人家说赶快帮我念，而且还要大声念，他自己知道那样对他有帮助。问题主要是人在世间成长的过程中失去了纯真。生死的过程应该都是自然的。小孩子出生的时候，也是有痛苦呀，但那个时候比较纯真，纯真的话，身体松软，比较没有什么苦。我们人将死的时候，为什么会痛苦？因为这一辈子身体都已经缠缚僵硬了，平常世间的想法、考虑太多，用心机、造城府，导致筋脉纠结，气血堵塞，随着年纪渐老，就有些地方气血不通，筋脉僵化。到死的时候，要从躯壳离开，但是这里脉路不通，那里又弯弯曲曲，你说会不会苦？当然很苦。但是你如果开始念佛，念久了你自己的身心都慢慢松开，到死的时候，只不过是一个自然的过程，就不会有苦。这就是为什么有的修念佛久的人走了，身体还是软软；他先已经把这个问题解决了，到时候只是一个自然过程就不会苦了。人生无常，什么时候死都不知道；念佛这个事情是最后真正有个结果的，而且不但对自己好，对别人也好。
　　佛法中也有其它的修法，例如打坐、参禅、学密宗等，我们为什么提倡念佛呢？因为一般来讲我们都有世间的事情，有职业、家庭，而没有充裕的时间专门修行。深入专修当然最好，但就像全世界只有少数几个人去参加奥林匹克竞赛，专修的总是少数。我们普通人要一下子达到高水准是不可能的。但是你平常若肯在家里运动，等成绩好了，再参加都市的运动会，慢慢你也许就有资格参加世运了。那些比较深入的修法，是要完全投入才会有一个结果。我们现在若能从定课修念佛做起，等修到净念不断，也是可能完全投入习定、参禅或学密的。
　　我们平常人安稳的做法，就是一步一步地念佛。也不需要搞组织，等一下又有人事问题，利益问题，问题一大堆，搞得乱七八糟。每个人的见解不同，就算都是好人，也同样会有争执呀。比如说有的人老爸爸病很重，倒在床上，一群儿女因为都爱爸爸，这个说要为他洗身体才舒适，那个说不行呀，洗身子会着凉呀，争得都要打起来了。这个世间很难就是这样，都要做好事，也都还是争执不下的。
　　念佛呢，就会减少这一类问题。每个人自己好好的念，也不会说跟错了人，上当受骗。都没有事，每个人就自己念，念到自己真的知道很好，才知道如何劝人也念。遇到别人也是要慢慢劝，这不能勉强的呀。你遇到他有苦，你跟他开导，想开一点嘛，人生无常，有一个方法可以从烦恼解脱。还有一点很重要，当一个人正在苦的时候，没那么简单，人家讲几句话，说看开就看开吗？看不开呀！人家劝说放掉就放得掉吗？放不掉呀！你生病很弱、很苦了，怎么办哪？但是平常有修念佛的人就不一样，因为他早就看开了，早就放下了，这全是多年念佛，不知不觉中做到的。你要是念的功夫深，别人以为会苦的情况，你却没有苦，这种解脱是靠平常努力修才能达到的。到时候为什么不会苦？因为你里头都松了、都通了，就自然不一样。你看，我头上本来是快要秃的，现在又长新毛，也没有涂药，也没有经过任何治疗。可见只要好好修，身心自然会改变。讲这些，是要助人了解念佛是有用的；你们去助念，也是很有用的；自己遇到问题，念佛定心也是很有用的。
　　一般而言，只要做习惯了，念经也可以，念长咒也可以；但是我比较鼓励人家念佛，这是为什么？因为这个是救命用的，要是忽然遇到车祸或是意外事件，必需不假思索，脱口而出，就是一句“阿弥陀佛”，心中只有此一净念。要是老弱病苦的时候，也不需去记下面一句是什么，就只有四个字嘛。你就光念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，这是很容易依靠的。你要是养成这个习惯，遇到你很苦的时候，愈苦就愈非念不可，那么你就有一个机会把自己从苦、从烦恼里拉出来。你要是没有一个东西可以依靠，你怎么能脱离苦恼呢？所以这是很重要的，等于是一条救命的绳子，紧急时可以拉呀。
　　讲到究竟，则是“应无所住而生其心”；我们不用住在那里呀！念佛是不是“有所住”呢？但是还没到究竟的时候，需要一个东西拉着，不然怎么办？而且“应无所住”，并不是说就死在“无所住”，而什么都不抓，紧接着还有“而生其心”啊，就是一面无执，一面要活用。其实念佛就是“应无所住而生其心”；为什么？一念“阿弥陀佛”，就过去了，刚刚念那一句已经过去了，我没有住在那句，我现在念的是新的一句“阿弥陀佛”，这是活用呀！其实要是真的懂“应无所住而生其心”，就是活活泼泼，就会应用无穷，而不是死在那里。活活泼泼的本来那个叫做“应无所住而生其心”。谁跟你说句句“阿弥陀佛”是同一个？这是你自己观念上绑在那里，说同样四个字。你要是能从这层观念解脱出来的话，每一句“阿弥陀佛”都是一个新的；你在那里念佛，也是“应无所住而生其心”；你是在练习活用，练习说这一用很纯真，这一念就只是“阿弥陀佛”。
　　你要是能在意念上很纯真，念念都是只有“阿弥陀佛”，那么你在念佛里面慢慢会接近禅定。你不需要另外去学禅定，跟打坐一样的禅定境界会自然起来；就在念佛的时候，它就起来了。你要是能够在念上做到这样，你在念上纯粹、念上解脱了。那么你会慢慢通达在色、声、香、味、触上解脱的情况。看电视也可以解脱－电视上可以演得很残暴、很色情，你心要是纯的话，看起来全是“阿弥陀佛”一样。
　　这样讲得很玄，但是你要了解，你眼、耳、鼻、舌、身、意在基本上是一体，你现在只要学会在色、声、香、味、触、法的应用上都是纯真而已。但是要把复杂的经验全部回复纯真是很难的，所以先从念头上修起，做到有定的境界，然后那种经验慢慢会自然传播到其他方面去，所以念佛的结果，不是死在“阿弥陀佛”上，而是藉着佛号的帮助活起来，变成一个活活泼泼的人呀！
　　“阿弥陀佛”是什么意思呀？是无量寿、无量光。无量寿的意思是说时间上无限，无量光是说空间上无限，最主要是强调这个“无限”。但这个“无限”是个“一体”呀；阿弥陀佛佛光普照，不是只照你不照他；佛是无所不照，全部平等的。而且阿弥陀佛就是每个人本来的佛性，也就是说，我们本来是那个样子。所以你依佛法的修行而得到解脱的时候，只是回到本来，并不像说比赛得到冠军，那你还要设法去保持，那可就辛苦了，因为还要努力啊。解脱就是回复你本来很纯真的样子。
　　开始修念佛的时候你知道佛号的意思是“无限”，但是你念久了，你就会超出意义这一层。真正的无限，必须连人类的观念都要超出。佛法开始先借用观念来指导我们，因为我们都生活在观念的范围里面。观念都是有限的、有分别的，那么要怎样突破观念的界限呢？我们说“阿弥陀佛”的意义是无限，就是先把其他观念的界限放掉。这并不是说到最后我们不能分别；还是能分别，不然观世音菩萨怎样三十二应，该如何救渡的就如何救渡？他还是能分别，他是能活用分别，而不被分别绑住。我们现在的问题是一有分别，就被分别绑住了，所以佛、菩萨教我们无限，就是叫我们不要被分别绑住，要学会同体大悲，能够这样子开阔来爱大家，为大家服务。念佛念久了就纯了，纯了，观念就自然消失；不是有心要意义消失的，有心的话，还是在观念里面，还是跑不出来。无心的，自然超越出来。修久了，将来很纯的，就是“阿弥陀佛”。念念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、……”，没有想到意义的问题。
　　佛菩萨教我们无限的一体，又传下很多戒律来规范我们的生活，以帮助我们渐渐达到佛的境界。但是在生活中忽然遇到事情，我们一般人记不得那么多，需要的是一个很基本的原则来做为实用的指针。这原则可分两面来讲：积极的一边就是要开阔，消极的一边就是要无执。我们现在是太有限－很多事情我们会觉得很烦恼，主要是因为看得不多，所以就怨天尤人，自怨自恨。但是你要是看多了，年纪大看多了，就会说，哎呀！不幸中之万幸，还有更糟糕的。同样一件事，你年青时觉得很苦，等年纪大了再看，就觉得能这样也就算啦。所以我们学佛就是学前人经验累积的智慧，这样我们就可以少受一些苦。学开阔：遇到事情往长远想，从多方面想，再看看别人的情况，自己就容易解脱了。帮助人的时候也是这样跟他讲，他就容易从烦恼里走出来。
　　一边是开阔，另一边是无执，就是放得下。最后反正都是假的嘛；什么是你的钱呀？你要是这一下走了，就都不是了。但是钱还在你手里的时候，你能用来做对人有益的事情，受惠的人会感恩而说：“这是谁给我的，这是谁做的”，这样才真的是你的。只要把它用在公益上，那就真是你的了；你要是死死放在那里，那不是你的。你看明朝的开国皇帝朱元璋，他是孤儿，没有饭吃才出家的，结果打出自己的天下。他真有本事的，是不用你担心的，财产反而可以拖累他。要是你给子孙，而他又是不行的话，你就反而害了他，使他成了被人谋财的对象。让他快乐过一生就好了，真正能给他的是教他这些佛法，使他不再老是想：我要比人家怎样，我要跟人家怎样，而能平平淡淡过一生就“阿弥陀佛”了，就真很快乐、很安稳了。
　　现在想到的就是这些。你们有什么问题，特别是对念佛有什么问题，可以尽量提出来。把观念弄清楚的话，大家就会念得更有兴趣，更有信心。还有一个可以提倡的就是周末闭关。在马来西亚周末有一天半，佛友们可以轮流闭关，轮流做护关的工作。闭关主要是禁语、禁足。可以在家中规定一个房间或加上厕所，做为闭关的界限，不要出来。闭关期间不接电话，不看报纸、杂志、信件，不见朋友，不看电视，不听收音机，也不自言自语。在里边可以念佛、拜佛、看些经书，照样可以吃三餐、冲凉、睡觉，但不吃零食。这是练习单独，练习专心于修行。你要是耐得住单独，烦恼会减轻，心里的力量也会增长，那就比较容易渡过人生的问题。要修呀！
　　问　答
　　问：家里没有供佛；早上点三枝香，然后静坐念佛，可以吗？
　　答：可以。念佛的好处是随处可念，而且也没有脏不脏的问题，女人有月事也可以念，生产照样可以念，佛菩萨是像父母一样，不会嫌婴儿的便溺肮脏，会自动给他清理。厕所里也可以念，到处都可以念。主要目的是功夫打成一片，任何时候可以念，而且一直不断的念。念佛看来很简单，实际上修才知道其实很难。初修的人，一句“阿弥陀佛”，第二句还没念，就不知有多少杂念已经来了。要念到一句一句佛号之间没有一个间隔的感觉是很不容易达到的。心里佛号维持不断是很难的；这里面功夫是很深的啊！更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛妙莲老和尚戒淫开示

作者：cixin　发… 文章来源：摘自《淫报启示录-人生论坛》 点击数： 402 更新时间：2005-8-2




　　○ 你很喜欢做月下老人？喜欢做月下老人，这完全是凡情，不是佛陀正信弟子的事，做月下老人是助人堕生死欲坑！佛法无量法门总是教导人要离欲，离欲身心才能得解脱。学佛人怎能助长凡夫入生死海呢？
　　——《妙莲老和尚解惑叮咛语》一书页57
　　○ 人本与天地并称三才，出了家为僧又可与佛、法并称三宝，人是何等的高贵呀！可是一般凡夫却颠倒妄想一生，那就变得下贱了，简直已忘了自己是个人了。当有人拉你作恶、或找你麻烦时，没有关系！只要念句“阿弥陀佛”就没事。但怕的就是人家对你好，就情情爱爱的沉迷下去；有了这情爱之水，如同春雨走滑路，又如走碎石路般的颠簸危急。
　　所以我们凡夫一定要突破情感这一关，此关若不破，生死难了啊！生死之本在于染，染什么呢？就是染了五欲。学佛是大丈夫之事，对于男女间的情爱当用金刚利剑来斩，要斩情绝爱不可藕断丝连，只要有一丝情爱在就会被束缚住。是谁缚你？是你自己啊！
　　这个情不单是指男女之情，你若真想要求生死解脱，行上菩提大道没有障碍，那么老实的告诉你，连父母、子女之情都要斩断。这是从出世之道来说，非以世俗观点而论；人间之道完全是情感的，人间的情感是生死法，你若无情人家就以为你冷面如霜。要知我们学佛修行是超人间的，是要了生死的，这点大家要分清楚。你不要想：怎么如此违反人情？要人父母、子女、夫妻之间的情爱都要斩断！当知这是站在“真理无情”的立场而论的。
　　——《往生有份》页92－93
　　○ 诸位已经闻到佛法也信了佛法，就要进一步发大心出家才对呀！不要将难得闻遇的佛法失之交臂了。或有人心想：“老和尚不明世间法，叫人出家，若都出家岂不人间要绝种了吗？”请您不要误会，不要以世俗之心来测度，我是为佛教、为众生、为世界和平而来做这番鼓励的。如果大家都出家了，那么这世界的众生都会变成莲花化生，当下的娑婆就是清净的佛国，哪里还要求生西方净土？众生修清净的梵行是因，清净因必定感清净果，所感的国土必也是清净的。若不离情欲，何日了脱胎生之苦？
　　——《往生有份》页59
　　○ 苦从哪里来？情情爱爱、恩恩怨怨就是苦。情而不知礼，爱而不知羞；你对我的情爱不满意，还要求加深，再加深仍不知足。情之深、爱之深，到破裂斗争的时候，怨也深，业障就障住了。看世情许许多多的男女，“你今天说要同我订婚，明天竟是同别人结婚了，你把我甩了！我能同你拼就同你拼；拼不过，我就跳楼、自杀！”世间就是这样子，太冤枉了，活生生的例子摆在跟前，你难道未见过吗？
　　——《往生有份》页51－52
　　○ 说到愿生西方，念佛的人谁不愿意生呢？大家都是希望好，希望快乐嘛！可是这里头还有重要的问题：愿有二种意义，一是欣求──要欢喜生西方，二是厌离──要厌离这个世界。七情六欲，一切的名利真要可怕它，厌离它啊！什么情情爱爱的，那都是魔──杀你法身慧命的魔，你还当它是怎样地好、舍不得，说什么我们要白头偕老，长相厮守、死在一起的。世间这一切不厌离，怎能生西方去？所以重在要厌离，那生西方决定就成就了。
　　还有更重要的心理，想生西方就不可又贪爱此世间，只能随缘消旧业，不可再造世间情事；要一心敬事佛法的修持，拥护佛法僧三宝。
　　——《法海释疑》页33－34
　　○ 讲到没有结婚，我就顺便告诉诸位！已经结婚的，打了结，昏迷了！没办法改了，惟有大丈夫才能改。没有结婚的青年！你们不要找麻烦、找结打喔！自己一个人多么自在、解脱！如果结了婚，想打佛七，先生要问太太，太太要问先生，许不许可你来打佛七还是个问题呢！两个人一打结，很多事情就很麻烦。
　　从前的女子当然要结婚，靠男人生活嘛！现在女子都独立生活了，你还要结婚找麻烦做什么？你们都是好青年，如果精神没寄托、不信佛，那当然结婚是情有可原。信佛的人，精神有寄托了，为什么不好好回归家呢？回家，回什么家？回到佛家来嘛！再把你的精神力量贡献到人间，这多么伟大！这才是人生的意义。
　　人为万物之灵嘛！结婚，就只为一个太太，一个先生，这一辈子就为了一、二个人，人生就这样吗？太没有意义了！人从出生到离开母亲怀抱、读小学、中学、大学，辛苦了二十几年，想要事业成就，披星戴月地搞一辈子，最后又搞来一个太太（丈夫）。结婚物件好还好，不好的又要离婚；自由谈恋爱还要离婚，这怎么讲呢？唉！自己找烦恼、找苦受。
　　结婚，结婚又怎样？结婚就是受苦啊！大家把念头转一转，好好自修度他，多么好！颠倒凡夫以苦为乐，清净之乐当做苦，颠倒了嘛！
　　结婚打结了，你不要打死结，要打活结喔！什么叫做死结？什么叫做活结？知道吗？活结一拉就开了，死结怎样拉都拉不开。
　　——《法海释疑》页61－62
　　○ 世间人为了传宗接代，夫妇之道是无可厚非的，但是以佛法来讲，无边的大苦都是因为有夫妇之事，才有这个苦。所以，真佛法不但讲夫妇之邪淫不可有，连夫妇之正淫也要断，这就是出家人不结婚的道理。其实情欲是生死之根，所以佛陀对断淫这个法说得最透彻。诸位是受五戒，才初发心学佛嘛！所以讲到淫戒，只告诉诸位不要邪淫，正淫就好了；但是学佛法最重要的目的是什么？就是了生死。无边的大苦都是因为有生，有生必有死，我们要如何解脱呢？这就要受戒、持戒。现在大家来受戒，就是为了要求解脱。要解脱就须断淫欲，断淫欲梵行才能修成；染净二行必不能同时生存。有了染行就坏了净行，必要有清净梵行方能了生死啊！
　　受戒，受什么戒才真正能一生就解脱呢？这就是佛陀所教我们的真实之法──要离情爱、奉持沙门戒法。要知道，生死从哪里来？六道众生都在生死轮回之中，不知生从何来、死往何去；一般人只知是从妈妈的肚子来。不错！是从妈妈的肚子来，但为什么人会到妈妈肚子呢？因为有情欲，颠倒想。一有了颠倒想，霎时昏蒙就迳直投胎了。
　　什么是颠倒想呢？颠倒想就是欲念。人就是从动淫念而来，也就是中阴身来投胎时有此欲念。因为有情有爱，有情才有爱嘛！爱就是苦的根源，一切的苦皆从爱欲而来。有爱就造“生”因，有生必有“死”，生而不死不可能。生死是个大苦趣啊！你想断绝苦，就要斩情绝爱，千万不可有颠倒想。
　　要想了生死，不受凡夫之苦就不要生，不生才不灭，不生不灭才是本性真如清净之法。那决定要断淫欲，断淫欲才是出世之道。你能离欲，连你没有欲念、不贪爱，就不会受胎的。出家人为什么不结婚？就是要修梵行。为什么要修梵行？就是为了离这生死根缘。贪欲是根，淫行是缘；贪欲之因得遇淫行之缘，因缘相会就有生死；贪欲之因得不到淫行之缘，因缘不合，怎么会有生死呢？你怕生死苦吗？那你就不要有邪因邪缘啊！
　　因此，五戒守得好，夫妇之外没有其他不道德的行为，培养这清净之因，就有善根进一步受八关斋戒；八关斋戒第三条是不淫，不但不邪淫，连夫妇的正淫也断。这就像维摩诘居士：“虽为白衣，奉持沙门戒法；示有妻子，常修梵行。”梵行是印度话，“梵”是清净的意义；虽是夫妇不行夫妇事，同出家人一样，在污泥而不染，这就是不淫。断邪淫不堕三恶道，断正淫才能够了生死。这才是佛法真正之道，明白了吗？
　　梵行的功行怎样呢？也是有生！什么生？莲花化生，莲花化生都是清净之体啊！不要以为：“如果大家都出家，没有了夫妇，世间人不是绝种了吗？”哪是这种下劣的观念？不结婚，世间人的苦恼就尽了；修梵行，将来这一切世间人就莲花化生，这里就是佛国，最极清净的嘛！不要把因果弄颠倒了。
　　照佛法来讲，不结婚，保持童贞的男女，就算没有闻佛法，将来还是升天──升色界的梵天。梵天没有男女之欲，有男女之欲还是在欲界天。梵天的众生都是清净之体，没有夫妇之欲；当然三界都是不究竟的，所谓“三界无安，犹如火宅”，我们修行一定要出离三界，如果守五戒不邪淫，只可保持不失人身，一定要不淫才能真正了生脱死，出离三界。
　　《五戒是良师》页39－42
　　○ 修梵行，在世俗一般人认为：生理上怎么能克服呢？情欲重的人就是有这种下劣的想法。当然这是先天的习气，单是后天的抽烟喝酒，上了瘾，要你不抽不喝，那就非常困难了，何况先天的习气？但是从来不喝酒的人，根本不懂喝酒是什么滋味，一切的行为习惯都是良好，那多么快乐！世俗人认为：抽烟快乐、喝酒快乐、赌也快乐；要知这快乐是苦的根源，不但事业受到伤害，人格也下贱了。你只知道情欲之乐，而不知道离了情欲就有清净之乐、解脱之乐；这些乐你梦都没有梦到，你不修行怎么会知道？修佛法才是真真实实的快乐！糊涂愚蠢的人，才以为情欲是乐。
　　我时常说：在家居士们，若儿女大了，自己的年龄也差不多，夫妇都是道友了，最好要分房；房间不多的，至少也要分床。彼此保持清净可使身体健康，不要使烦恼种再沉重下去。青年学佛好福气，没受到社会的染污，也没有爱欲来束缚，头脑清楚，这时来念佛修行最好；千万不要有男大当婚，女大当嫁的念头，不要到道场来还想找情侣。若不幸有了爱情，那你想念佛就难了；男女一结婚就被情感所迷，还想修道？好多家庭的障碍把你结得死死的。最好不要结婚找罪受！这话有些不合人情，但这是在说佛法呀！你不能用俗情心理听啊！
　　到底要如何才能断淫呢？小乘法五停心观中有“多贪众生不净观”。观身不净，身子是充满九种不净、污浊邋遢，就是一张皮包着，皮揭开了，里头装了什么东西？你愚痴还以为是净。我们念佛人不必修这种观，那要如何断欲呢？最简洁有力的对治法，就是多多持念观世音菩萨圣号。《普门品》上明明白白告诉我们：“若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。”不但断淫，还可断嗔断痴。三毒断了，就好像一颗炸弹，火药清除了就不会爆炸；心里没三毒，绝对不会再造杀盗淫了。
　　古德亦警策我们：“须臾离念佛之心，刹那即三途业因”，心中一没有佛菩萨圣号，一想到贪欲，就是生死之根。当然，凡夫断淫要先戒身而后戒心，这是有次第的。业障重的人要深思地狱苦，誓发菩提心。《地藏经》上说：地狱有炙火铁床，一人睡亦满，多人睡亦满；也有赤烧铜柱，那是怎么回事？男女贪恋如胶似漆睡在床上，将来去地狱就睡火铁床；欢喜拥抱的，就到地狱抱赤火铜柱。夫妇以外的男女情欲绝对贪不得，一贪爱就造了三途的业因；摩擦产生热度，就感三途业报，因缘就是如此。淫是生死的根本，凡夫于此罪障极重，最要注意！万不可沾染！
　　阿难曾问佛，如何对治淫欲？佛告阿难：“想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。”能这样观想就不会起邪念。一起邪念了，马上想父母兄弟姊妹在前，怎敢做下流事？
　　佛陀大慈大悲叫我们离欲，是要我们不受生死轮回之苦啊！愚痴的人还以为欲是乐的；这就好像被大火烫到，拿清凉药擦一擦，觉得还蛮清凉的。男女之情像火在烧，得到了欲水以为是乐，但欲境过了是不是就没事了？不是的。欲是咸水，愈喝愈渴，咸水怎么能够止渴？末法时代的众生要想离欲，就念“南无大悲观世音菩萨”。这圣号像清洁剂，男女的爱欲像油垢；念圣号除去油垢，心才得清净。身心清净才真是快乐呢！
　　居家之士应当知：夫妇之道为宗祠，但亦应有礼节，不可纵欲，更不可轻狂。已有了儿女，最宜分房各睡以保身体健康，亦宝贵法身慧命。若有外染来犯，可读下面古诗：
　　美色人多爱，苍天不可欺。
　　我不淫人妇，谁敢染我妻？
　　敬劝一切男女各站本位，各守礼节，万勿由一念糊涂，致招终身大苦。
　　——《五戒是良师》页42－46更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛六斋日的由来

作者：普学精舍监院 见方法师 文章来源：中台世界•禅林纳子心 点击数： 101 更新时间：2005-3-14



　　记得第一次步入四天王殿时，整个心绪立即被殿内四尊顶天立地、硕大雄伟的天王像所摄受，站在殿堂的中央瞻仰时，感受到四尊天王的目光仿佛正凝视著自己，肃然威严，散发出震摄人心的气势。每当见来访者望著天王尊像，露出惊叹的神情时，想必他们心中一定有很多的疑惑想得到解答，于是除了为来访者介绍四天王的缘起外，总不忘告诉大众：每月的六斋日，四天王及其太子、部众必至人间，探察人间的善恶，所以若能在这六天当中发心茹素，且能“诸恶莫作，众善奉行”，福慧就能增长，自然就可得到天王的护佑，远离灾厄，事事顺遂。
　　关于“六斋日”的由来，一般人多所不解，《大智度论》中提到：每逢六斋日时，有众多恶鬼神于此六日伺机害人，夺取性命，或使人得疾病，乃至凶恶衰败之事，让人不得安稳吉祥。所以在过去久远劫时就有圣人曾慈悲教示众生：在这六天当中，受持过午不食之斋法，并修善作福，就可以避除凶衰厄难。在当时只有持斋，而未有受持八条净戒。所谓“斋”就是在过正午之后，不再进食一切食物；至释迦牟尼佛时代，佛才教示诸弟子：大众当于一日一夜中，受持八条净戒，且应同过去诸佛一样，过午不食，仗此清净持戒的功德，将来能证涅槃，得出世的果报。
　　为何仅仅一日一夜持受八关斋戒，即能得到如此殊胜的出世功德呢？《优婆塞戒经》言：若有人以四大宝藏中所有的七宝用做布施，其人所得功德不如有人一日一夜受持八戒。此受戒功德，能除五逆罪，其余一切罪皆悉消灭，能得无量果报至上之乐。《涅槃经》中记载：过去在波罗奈国有一位屠儿，名叫广额，日积月累宰杀羊只无数。一日，适逢舍利弗尊者出外托钵，广额见舍利弗尊者威仪庠序，心生欢喜并恭敬供养，尊者即为他开示法要，并授八关斋戒，经一日一夜。广额由于受持净戒的功德果报，命终之后，得生天上为北方天王毗沙门的太子。屠儿重大之杀业，犹可仗此一日一夜持斋功德而得灭除！由此可知，受持一日一夜八关斋戒，功德果报实不可思议。
　　《四天王经》中载：每月农历初八，四大天王会派遣部众巡行人间，观察世人是否孝顺父母，敬顺沙门，斋戒布施，救济穷乏等行诸善事，然后将巡视结果向四天王报告；十四日，由四大天王的太子到人间巡视；十五日，则是天王亲自巡视，上至帝王，下至臣民，乃至龙鬼、蜎飞蛟行蠕动之类，一切有情众生身口意所行之善恶；下半月的二十三日及每月的最后两天，亦如上半月般从天王的部众、太子、及天王依序至人间视察。最后四天王再将巡察结果，上报予忉利天的天王释提桓因。如果这六天中，世间的众生少行布施、持戒、孝顺父母，且不修善持斋，唯造恶业，帝释诸天听闻天王的回禀，则感到忧戚不悦，因世人行恶，则阿修罗道的亲眷愈来愈多，而诸天的亲眷愈来愈少；反之，世人多能慈孝父母，尊敬师长，恭敬三宝，并修六度，持八戒斋，则帝释诸天皆心生欢喜，因诸天眷属愈加增益，而阿修罗的眷属日益减损。诸天皆欢喜赞叹世人行善，所以能令世人福德增多。佛陀更教示弟子们说：若能受持此戒，其未来功德果报，更能如佛一样，得究竟解脱。又此六斋日中，诸多恶鬼恼害众生，所在的聚落、郡县、国城，如果有持斋受戒的善人，以此持斋戒的清净功德，恶鬼因而远离，所有一切住处皆能安隐。
　　此六日为四天王巡视人间善恶之日，也是恶鬼伺机害人之日，所以功德黑暗常相随逐，互为消长，若为善者就能迅速消灾增福，而造恶者则受因果报应之苦。了解因果的道理，在这六天当中就要修一些善法；如同社会上研究法律的人，因为了解法律，依律而行，就能趋吉避凶，修行学佛也是如此，在每月的六斋日能受持八关斋戒，并且精勤修习一切善法，就能增福延寿；进一步达到天天行善，乃至时时刻刻都是善念、正念，如此则二六时中就能时时吉祥、处处吉祥。同时受持六斋日，也能为自己播下出世解脱的因，将来就能得出世解脱的果。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛你知道吗？济公其实是吃素的……

作者：佚名 文章来源：本站原创 点击数： 694 更新时间：2005-9-18



　　那差人见济公将鸽子肉吃尽，那里去查账，便嘴硬道：“酒是走急了，或路上略泼些，未可知。这鸽子是老师父全全的吃下肚里去，怎说这话来冤我。”济公道：“你说冤你么？还有个见证，你且带回去。”遂立到阶前，仰面向天呕道：“鸽子出来罢！”只见喉里面呱呱有声，忽飞出两只鸽子来。

　　在一般通俗印象中的济公和尚，行迹异于常人，酒肉不忌。看似疯颠，却常常随手往身上一搓，就成了可替人治病的药丸；随口一说，往往就说中了别人的因果事，解了多少的恩怨。

　　其实真的了解了济公的行谊后，就可知道他是乘愿再来的成就者，于尘世里游戏神通，行的是果地的风光，并不是我们因地的凡夫所可东施效颦：
　　“酒肉穿肠过，佛在心中坐。”

　　他的喝酒，却可吐出金子来替佛像装金。他的吃肉，可让被他吃的众生，活生生的由他的嘴巴中飞出来，好像他的嘴巴就是一帖起死回生的妙药一样。

　　因此，济公其实根本是吃素与滴酒未乱的圣者。

　　本着甚深的证量及无尽的悲悯心，使将要被吃而被夹断屁股的螺蛳，在他的大悲力下，悠悠然然的活了，成了至今相传方工池中没有屁股的螺蛳。也使已经吃下肚子里的鸽子，呱呱有声的从喉咙里飞出来。真是所谓：

　　“不可思来不可议，
　　　仁王为之宛游戏，
　　　始知菩萨一点心，
　　　只要普为万物利。”

　　吃肉只是表相的梦幻泡影，实相是利用神通变化超度它、帮助它，千古禅心的济公，实在能够“于水月道场，大作梦中佛事”如是自我解释了，也唯有济公能够如是“诸相非相”地教导世人。

　　而还在因地上努力前进的我们，为了自己身心的清净，还是须遵循因地上的游戏规则而谨遵戒行呀！更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛谈修行

作者：梦参法师 文章来源：美佛慧讯　第五十五期 点击数： 746 更新时间：2005-11-7



　　陈圭璋居士引言： 梦参老法师离开纽约后，即将回厦门定居，因此这应该算是老法师离美之前的最后一场开示了。
　　梦公十六岁出家，曾在西藏修学十年，大陆沦陷后，因拒绝和共产党合作，从事少数民族的统战工作，被扣上反革命的罪名，前前后后在监狱呆了三十三年！老法师平反后，以出家人的身份致力于讲学、传扬佛法。
　
________________________________________
　　离开纽约不到四年，这次重回纽约，我问了很多道友：“有没有拜忏啊？”“地藏圣号有没有念？”“修行的功课有没有断啊？”有的答覆是：“没断！”但十分之七的人都没做了！大家一起共修时，每个都很精进；没有共修或没有佛堂，少了那种气氛，就精进不起来了！这是为什么呢？
　　不管我在加拿大或美国其他地方，甚至人到了台湾，到了大陆五台山，特别是在五台山时，我特别惦念着你们这批道友，希望文殊菩萨加被大家，祝大家幸福，希望大家生活美满愉快。给大家求了，但是我的力量太薄弱，我回来纽约之后，知道有些道友还是经过了很艰难的历程，这是因为大家向三宝的心不够！今天我们谈修行，到底修什么呢？怎么样才算是修行呢？
　　照顾自己的心
　　不论显密所要修的就是“心”，我们的心不停地动，如何把自己的心照顾好，是很重要的。
　　心的活动相当复杂，人的心在活动的时候，是不会停的，连睡觉也没有停过，睡觉时人的身体是停了，可是心还是照样活动。你看！人在睡觉时还是会做梦，即使不做梦，心还是不停的活动。心的活动范围非常复杂，现在我们就来分析这种心的过程：
　　心的“心路历程”
　　当我们的心跟外面的境界（景像）结合起来时，就会受外面景物（境）的影响，而产生了情感。产生了情感之后，高兴的，就使身体感到快乐，这叫乐受；不愉快的，就产生了痛苦，在身体“受”的方面来讲，就有苦和乐两种。这种“受”“经过”“心里思惟”，就有欢喜和忧愁（烦恼），例如家庭成员和睦相处，幸福美满的，当然会感到愉快；如果家庭成员不和，一天到晚吵吵闹闹，或不幸生病、出车祸等，这就苦了。这些境界使我们的心有忧也有喜。而这些受都是“心的领受”，不是“肉体上的受”；身体虽受诸苦痛，如果心里愉快的接受。譬如有人遇到种种不愉快的事，使心里不快乐，但他想，欠债就得还，现在受诸苦，就像在还债，经过这样一想，他的身体欣然承受这种苦，而心里却不受影响。
　　“想”再深入就是思惟的过程。心对外面景像，好比我现在面对着大家，思想一定会不断地分析，分析之后，照佛所说的教义，或依师父所讲的，加以分别这个是对或不对，好的叫善心；坏的就叫恶心。

　　悲喜皆是自作自受

　　就像刚才陈圭璋居士介绍我在大陆监狱呆了三十三年，大家听了，都认为是共产党嫁祸给我，使我在里头受苦！其实这是我自己做的──自己的业，自己受。这是很公平的事。经常有人向我抱怨：这个世界很不公平！财富有富有贫，寿命有长有短，家庭成员有和睦，也有不和睦的，这个世界任何事情都不平等！他问我：“这样平等吗？”我回答说：“从我的角度看去，这一切都很平等！”不是吗？今生富贵的，是前世布施行善而有；今生贫苦，饱受生活压力，人家当老板，你当伙计，受人支派。如果有智慧，能看到自己前几世的所作所为，就会明白，这一切都非常公平；明白心里的一切苦、乐、忧、喜，都是自作自受！
　　现在面对苦境，一天到晚把心纠在一起，还想求解脱，那是办不到的事。真正想求解脱就得消业，认识到这是自己应该承受，就怕明明知道应该受，还肯不接受！这样自然产生痛苦！因此身体的苦乐，心里的忧喜都是自己作的。
　　身体和外境接触后，在心里先有个印象与概念，遇到欢喜的就想吸收，不欢喜的就想排斥，这一切都是幻想，能够真正随心所欲吗？《金刚经》讲，这一切都如梦幻泡影。
　　心经过了受、想、思三个历程之后，就起了怎样付诸行动，而这种思还只是心的思想而已，身体还未行动。心思惟后通过口叫口业，通过身就叫身业，身业在佛教讲有杀盗淫，口业则有妄语、两舌、绮语、恶口等，意有贪嗔痴。通过了身口意，造种种业。口里赞叹三宝、称三宝名号、读诵大乘经典，口业自然清净；身拜佛或诵经、静坐等，身业自然清净；意里思惟观想庄严佛像，或观想佛所说的经义，意业自然也清净。
　　《金刚经》讲“应无所住而生其心”，如何住心？又如何降伏其心呢？如何把心降伏到纯善无恶呢？乃至于善也不可得，善也是心所生的，心无所生，没有善恶之念了，这种境界我们达不到。由此而生的善恶，善是心的活动，恶也是心的活动，善的活动叫业，恶的活动也叫业，造恶业的就得受苦果，心所造的业为主导，身所造的业还没有形相时不定罪，若发自口，发自于身，就定罪了。
　　人从生下来那一刻开始，就具足了善恶，也就是前生所造的善恶种子，全都带到今生来。有人讲：“一念之间可以造很多的恶业，一念之间也可以行很多善事”，这“一念间”“并不是一个念头就停了”，而是心里起了一念，口说出来，加上身体实践；善有善的意识，恶也有恶的意识，如上面讲的，善心代表不贪、不嗔、不痴；不善的心就具足了贪嗔痴、贡高我慢、疑及邪见等，但不论善恶，心总是一个。

　　发心助人先量其力

　　我们常听人讲：“我的烦恼很重！”烦恼很重，大都从恶而生，烦恼本身就是恶，就是昏了、乱了！烦恼就是心不清净！有的人心既不起善念也不起恶念，但还是烦闷不已，使人感到心很不安定。在心很不安定中，自己分辨不出是烦恼是善或恶。
　　烦恼有没有善念呢？有！例如发心想帮众生，利益众生，帮人解脱痛苦，力量不够，自然就产生烦恼。这个时候自己要想办法，在“思”惟上面打主意，如何从恶转善，如何帮助他人解决现前的痛苦。譬如生意失败，或身体有病痛，特别是医生宣布他得了癌症，或家庭不和…等，在这段过程中，烦恼没有停过，佛弟子常说要帮助道友或众生解决一些烦恼，人家的烦恼还没解决，你自己先烦恼！大家仔细想想，自己是否曾遇到过类似的问题？譬如我本来是想帮助人的，但帮得不得法，或没有那么大的智慧，也许你不帮，他不忙；你越帮，他反而越忙！这样，你不但没有帮人解决烦恼，自己烦恼，还添了对方的烦恼！但你是出于善意，并非出于恶意想害人呀！所以佛经说：“有了智慧，行方便是解脱；没有智慧行方便，则非但自己被束縳了，连带的把别人也束縳了！”此正是“有慧方便解，无慧方便法”，有没有智慧皆是你自心的思惟，大家多读《金刚经》或《心经》吧！

　　不执着，随缘尽力而为
　　怎么样的思惟才算是纯善呢？不起执着，人一起了执着，就着相，着了我相、人相、众生相、寿者相，你用这种执着的心去做事，结果不但自己烦恼，别人也跟着起烦恼。你若不执着的去做，一切随缘，帮助别人时，不要劝对方决定怎么做；也不要劝人决定不怎么样。一切不忘随缘，随缘尽力而为。我们的业还没完全消失，定力也不够，心里的观想力自然不够，智慧也不足，这样烦恼自然消除不了。

　　心诚心信则灵
　　这样，你自然会发出种种的怀疑！怀疑读大乘经典没用？其实不管读那一部经，都是功德无量，特别是地藏经，当你遇到任何困难，求地藏菩萨或读诵普门品，求观世音菩萨，没有不应的。求不应，问题没有解决，你就怀疑佛说的话，这当中有个问题，就是你没有要求自己！我认为读经或观想或求佛菩萨加持，实际上是你自己的心力，因为你的心和观世音菩萨的心相应了，观世音菩萨就会加持你，你的心和观世音菩萨的心不相应，纵使观世音菩萨加持，你也得不到。
　　你的烦恼心、污染心和观世音菩萨清净的心结合不到一起，你在求的时候，心里有贪嗔痴，求了之后达不到目的，就开始怀疑，一起了疑，心就不诚。再说，你现在心里起了疑，就是你对观世音菩萨、对地藏菩萨、对普贤菩萨不相信之故！你不相信又如何能求感应呢？

　　头顶佛足心不净 叩破头皮也徒然
　　也许有人不认同上面这段话，说自己是多么地相信，见了菩萨就叩头！要知道，叩头是一回事，心里诚不诚又是一回事。三宝是清净的，你求三宝之前必需先有清净心才行。再说，佛堂是清净的，你进佛堂，带着一颗贪嗔痴的心进来，佛堂也被你染污，跟着贪嗔痴了！再如，各位来这里听讲，如果你提着一桶大粪进来，相信其他的道友都会反对，而你肚子装着的大粪，别人看不到，就没人反对。不是吗？每个人的身体内都装着一桶大粪！这种自然现象没有人会反对，但你另外再带一桶进来，别人一定会反对！
　　用贪嗔痴的心，到佛堂想得清净果，就得先把自己的贪嗔痴去掉，否则和佛菩萨不相应，没感应，就不要抱怨！是自己不诚、自己不信，你信了、诚了，自己就会加被自己，不需要佛菩萨加被了。

　　如是因如是果
　　再说，我们要相信因果，现在受的都是因果报应，有什么好抱怨的呢？譬如过去生破坏他人家庭，今生遭人破坏时，就想好吧，这一切都是自己的业果，正因为自己过去生曾破坏他人，今生才遭此果报，现在欢喜来还，从此彼此互不相欠！假使你在还的过程中还不断地反驳或反击，虽然老本是还了，但利息又生了不少！
　　无始劫来，生生世世，六亲眷属经常不停地轮转，这其间的因缘说也说不清楚！要到了自己真正明白自己的心，明白他人的心，明白一切众生的心时，才看得清！善因恶因，善恶因果业报就是这样来的；佛菩萨的加持与否就看自己是否心诚。
　　至于如何求呢？用一颗诚诚恳恳的心去求求消业障，业障消失了，福报自然现前。这些道理看似浅显，真正做起来却很深刻，例如同一件事，看他人做起来，觉得轻而易举，不费吹灰之力，等自己真正去做，才知道困难知道并不容易！再以叩头为例，叩头很简单，人人都会，若与佛无缘者，你要他在佛前叩头，那可是比什么都难！同样的，信了佛的，对三宝非常恭敬；不信的，就有不同的看法。由此观照我们的烦恼，把这一连串心的活动，从受、想、思乃至善恶的心境，你就能明白一半了。
　　知道自己现在所受的，都是自己过去生所做的，现在想解决问题，从今后别再做就好了。不做就不再受；以前的，我今生受了还了，还了之后就不再受。再举个例子，譬如我们诵地藏经、或观音经、金刚经，就不再堕入三涂（三恶道），因为我们的心和念及所有意识的活动都没有堕三涂的念头；念头没有了，身不行，怎么会再堕入三涂呢？有人曾问我：“老法师啊，监狱里头是什么味道？”我回答说：“你想尝一尝吗？想尝的话，你造点罪就去啦！”你一犯罪，警察就来捉你入牢，你没造罪，自然没有进监狱的因！所以《地藏经》第一品，婆罗门女问无毒鬼王，我怎么到地狱来呢？无毒鬼王说到地狱有两种力量，一是业力，另一种是威神力（诸佛的威神力）。一切的业都是自己所做，都是自己现前这一念心所起。
　　修行就是把心看好！看看自己一天之中起了多少好念头，起了多少利益他人的念头？又起了多少个坏念头，起了多少害他人的念头？我们的身若是清净，心也清净，这样进佛堂拜佛，都是清清净净的。反之，身不清净，也许多天没沐浴，或几天没换衣服，浑身散发异味，又带了一颗烦恼的心，这样进了佛堂，想求佛菩萨加被，替你解决问题，那是不可能的！这种人最好先解决自己的身心问题，再进佛堂。

　　看破放下得自在
　　我常告诉自己放下、看破！倓虚老法师常讲“看破、放下、自在”这六个字。看破不是眼睛看破，而心要能看得破！心的意念，不论什么事情发生，都不执着，也就是心对境，在受、想、思的善恶过程中，都视如梦幻泡影。泡影的东西，有那一样是永远不变的？既是泡影就不值得我们执假为真！问题是我们的心不这样想，我们常常把过去的事，再拉回来想一想。以我自己为例，我离开监狱十六七年了，有时我还会把它拉回来想一想，想有什么用呢？过去的已经过去了，过去的形相已经没有，再度拉回，在自己的心里又起一些形相，那些形相只给自己引来无数烦恼！想自己那个时候该怎么样！这些已经过去的影像，你现在想要怎么样，也无济于事了！
　　不但把这一生的事拉到现在，甚至把过去生的事也拉到现在，了解做梦的人，就知道梦境常把我们的心拉得很远很远。现在诵经，心清净了，过去那些影子全出现了。你说是做梦──是在做梦。可以说，大家现在都在做梦，问题是，谁肯承认自己是在做梦呢？谁肯在做梦时，把这些梦境观想观想，观想这一切都是梦幻泡影呢？只要肯把这些假心妄心停下来，真心就显出来了。现在这些妄心覆盖了我们，使我们行善做恶的心全存在着。做好事是对那些坏事而来，做好事，坏事就渐渐消失，好事和我们的真心相合，这颗纯善的真心就容易生起，现在我们都迷惑了，人一迷惑，任何事情都不能如实的知。
　　上面讲一切外面的景就是事，心就是理。想得到真心，就得把妄心去除，有妄，真就不显不出来，妄尽了，真才能显出来。妄怎么除尽呢？从修行的角度来讲，就是随时观照自己的心，使心不随恶转──不随贪嗔痴转；也不随着不贪、不嗔、不痴转，这样真就容易显现。

　　无常迅速，菩提路远
　　人的生命说短，很短。问题是，有几个人认为自己的生命短暂呢？有时我问道友说：“你有没有想到过自己明天会死的问题？”对方笑一笑说：“没想过这个问题！”正因为大家都不肯认真地想，做起事来都把计划放得好远好远，我们又没跟閰罗王订合同什么时候离开？在台湾时我曾遇到一位道友，他跟我谈了许多五十年以后的计划，没想到走出门就发生车祸，经过这次体验，他说一切都是无常！
　　一个人想多了就容易忧，容易产生分别心。人的思想有时既不想善，也不想恶的，认为思想活动停止了，就以为自己见到真心，其实还有一大段距离呢！那是落入了无记，无纪既不属于善也不属于恶，只是让思想的活动停下来而已。

　　心心念念是三宝
　　受三皈五戒后，请问有几个人能够真正地照着做呢？受三皈依时，师父告诉我们：皈依佛、皈依法、皈依僧之后，不要忘了每天晚上临睡前，念皈依佛、皈依法、皈依僧，或念佛菩萨名号。不管念那一尊佛的名号，都代表三宝。
　　再说，受了三皈五戒，入佛门之后，是不是每晚都念着三宝入睡呢？当你每天睁开眼睛时，你的第一念是不是立刻想到皈依佛、皈依法、皈依僧呢？如果你能终生不断，每天都这样做，死了一定能生净土！问题是这种人十个里面也找不出两个呀！由此可知我们的心是看不住的！

　　善用其心
　　《华严经》净行品中，智首菩萨问文殊师利菩萨：“如何才能使烦恼众生，证得阿耨多罗三藐三菩提？”文殊师利菩萨答曰：“善用其心”──用自己的心。为此文殊师利菩萨为智首菩萨说净行品，见到一种境界就发一个愿，智首菩萨见了一百四十种境界，发了一百四十个愿。学佛并不是离开了日常生活之外，另外还有什么好方法，佛所说的法就是觉悟的方法，而这种方法就在自己吃饭穿衣，乃至工作中去求去悟，看自己怎么用自己的心。会用的，就能得到清净心。
　　心是很微妙的，究竟我们的清净心在那里？有了这个问号，心就已经不清净了，所以《楞严经》有七处征心，心是在内或在外或在中间？心不在这些地方，心又在那里呢？在自己的日常生活中清清楚楚就是清净心，失去正念就是糊涂心，并不是离开了清净心之外还有一个烦恼心、受心、想心、思惟心，要想从烦恼心中恢复自己本来的清净心，就要清楚地认识这些，认识了之后，不随着它转，就能恢复清净心。

　　善恶原是一念间
　　好与坏，以什么为标准呢？以杀人为例，杀人到底是好事还是坏事？一个犯法的人该不该杀呢？我曾经读过一则新闻，台湾土城监狱里有位死刑犯，枪决之前他拼命念地藏菩萨名号，结果打了三枪，子弹都打不到他的头，执法员知道监狱里设有佛堂，供有地藏菩萨，就进去向菩萨上香致敬说：“地藏菩萨，我这是执法啊！他杀人犯罪，被判死刑，我这是在执法，请您不要再护他了！”出去后再度行刑，一枪就把死刑犯打死了！
　　读到这则新闻，我想犯人临刑前念地藏菩萨圣号是善念，用这念善把自己所作的恶事全遮住了，能吗？从这里我告诉各位，大家学佛之后若遇到什么不如意的事，不要抱怨菩萨没有保佑！该还的债就得还，不要怀疑！

　　观念自心
　　心非常微妙，限于时间，也没有办法在这里按步就班地向大家一一介绍。微妙真心的显现，有很多历（过）程，不是短时间内就能显现出来。在我们修行的过程中，可以用对治的方法，也就是观念自己的心，观照自己从早到晚，这个活动的心，使自己做了多少与自己不相应的事。如果做了，明天我一定要减少，要与佛法相应。在自己的行住坐卧中，随时想念着三宝，这样一来，至少自性的三宝就容易显现，就能把这颗心观照好，这就是最好的修行。这是每个人都能够做到的，自己的心里想什么，只有自己知道。不要继续再想下去！当然，想不是事实，想也不会犯罪，但想可能导向你犯罪，你继续想，想了之后，做了，便犯罪了。因此我们应随时保护，随时有信心，不要怀疑，不要相续，恶念一起就断，不要让恶念相续下去；起善念时，不要相断，能够保持这样就够了。
　　佛弟子拿念珠，念珠不是装饰品，而是拿来不时地念佛念三宝。不但如此，一拿起念珠，就告诫自己所发的念要纯洁，不该想的，绝对不去想；不该做的，也绝对不做。这样就能使心都贯彻在善念中，善久了就能明心，就能开智慧。就像有人读经，刚开始读，经文一句也不懂，读久了，自然而然地，就懂得其间的道理，因此我们要磨练自己的心，让自己的心不被外面的环境所转，妄心妄境都是幻！

　　勤心忏悔消诸障
　　再谈忏罪，罪性本空，心若亡时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。现在我们还达不到“心亡罪灭两俱空”的境界，但我们能用善心来制止恶心，用善心来忏悔自己过去的罪，使自己的善心增强。恶心消失，善心也不存在了，善恶两亡，是则名为真忏悔。经常这样观想，对自己的修行应该有点帮助的。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛试析西方极乐世界的有与无

作者：静波中国佛学院讲师 文章来源：www.buddhism.com.cn/ztyt/lunwen/index.htm 点击数： 645 更新时间：2005-11-14




前 言
　　“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘即应。”更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛四、情爱重缚
益西彭措堪布

　　如果说死亡是这个世间人们最恐惧的事，那么最悦意不过的事莫过于情爱，情爱作为文艺作品和影视“永不衰落”的话题而为世人所津津乐道。
　　人们用各种各样的语言、诗篇来赞美它，用音乐、戏剧来表现它。缺少了它，人生好象暗淡无光；而有了它，再艰苦再沉闷的生活似乎也变得绚丽多彩、生气勃勃。这个世间，有多少人将人生的幸福寄托于它，有些人甚至将它视为人生唯一的幸福，缺少了它，便觉得是此生最大的遗憾。
　　文学作品中所描写的情爱，成了人们生活追求的模式，人们心中充满了种种幻想和憧憬。由于文学作品潜移默化的作用，人们总觉得只有象文学作品中那跌宕起伏的情节、缠绵悱恻的心理波澜下的生活才是有意义的生活。人们渴望能过着如书卷中所描写的那样多姿多彩的生活，渴望能过着“不平凡”的生活，认为如此生活才不枉度一生。
　　在影视中由声光色彩的渲染，以曲折的情节、戏剧化的场面撩拨着人们本来就浮躁不安的心，这些浪漫的情节使人如痴如醉，欲身处其境而后已。人们认为在日益枯竭的生活中，只有情爱的出现，生活才会有亮点，人们渴望着这种奇缘的巧遇，人们认为珍视情爱是社会文明进步的表现。
　　几乎所有的文艺作品舆论都在宣扬情爱的伟大。无数的文艺作品都持这么一种观点：男女之间的情爱是人生最美好、最值得追求的东西。受其影响，人们往往会把爱情高举至第一位，用种种理由为之辩护。谁要与这种时代的风气相抵触，则为冒天下之大不韪，甚至会被认为是居心不良的顽固不化者。
　　情爱如是被几近疯狂地美化、鼓吹，以至于到了当代社会，情爱更加弥漫开来，以往强烈的道德制约渐渐失去了控制，人们有了更大的“随意性”。由于对情欲的渲染，受其影响，人们的道德伦理观念发生了极大的变化，人们的家庭观念日益淡薄。许多人奉行“男女好则聚，不好则散”的观念，想无拘无束于此情欲世界里“潇洒走一回”，这种将婚姻家庭、人间伦理道德视如儿戏，如飞禽走兽般的生活，这种颠倒妄为的疯狂行径，使人的理智堕落到动物的层次，最终必将酿成难言的悲剧。暂且不提反传统的新新人类、单身贵族，许多仍较传统的家庭也由于某方另有所爱而分崩离析，给下一代带来了不可弥补的伤害。
　　同时，由于道德的沦丧，现代情爱与婚姻绝大多数都建立在庸俗的贪欲之上，人们往往弃人格、道德修养于不顾，虚荣而又目光短浅地盯着对方的家产、权势、容貌等外在的包装，而这些外在的包装本身即具有很大的不稳定性，尤其是在现代社会。一旦这些外在的因素发生灾变或衰变，这些所谓的现代爱情、现代家庭即会宣告终结。
　　在如是种种“现代”因素的影响下，现代家庭有如狂风骇浪中的孤舟，漂泊不定，随时倾覆。
　　情欲的泛滥加深了灯红酒绿、糜烂腐化的生活。当今社会，许多人已经不把邪淫当一种恶行看了，他们认为只要追求到真正的情爱，一切都无所谓了。
　　且看今日都市里林立的夜总会、歌舞厅、按摩房、桑拿浴室，以及屡禁不止的黄色书刊、黄色影碟，有多少人在过着朝生暮死、行尸走肉般的生活？在这种肆意渲染、煽动的环境之下，情欲的吸引力、粘染力会有多大？况且这本是人最容易被吸引甚至抛弃一切而投注的地方，也是人性中最为脆弱的地方。明朝时，士子王大契问莲池大师：“弟子自看师戒杀文，遂持长斋，惟是色心炽盛，不能灭除。乞师方便教诲，使观欲乐，一如杀生之惨。”莲池大师答云：“杀是苦事，故言惨易。欲是乐事，故言惨难。今为一喻，明明安毒药于恶食之中，是杀之惨也；暗暗安毒药于美食之中，是欲杀之惨也，智者思之。”
　　更有甚者，在有些国家甚至达到同性恋合法化的程度，人们的口号是怎么高兴怎么来，纵欲而为，要把一切道德规则抛弃不顾，这真是一个群魔乱舞的时代！同性恋者得艾滋病，其实并非事出偶然。其本身即是一种因果报应，如此放纵不羁、颠倒人伦的行为，自然会走上痛苦的绝路。不依因果规律地肆意妄为，正是这个时代人类的悲哀之处。
　　情爱真的如人们所想象的那样能给真实、永恒的安乐吗？实际上，从最初的求爱、中间的结合，直到最终的分离，人们品尝的只有酸苦的情爱之果。
　　首先在求爱阶段，要博得女人的欢心，不付出沉重的代价是很苦难的。不用说平民百姓，即便是帝王将相也同样如此。这样的例子古今中外可谓举不胜举，远的不说，当代美国总统克林顿就是一个典型的例子。一个超级大国的总统竟然为了一个女人，不得不在全世界人民面前检讨自己的过失，以致名誉扫地，脸面丢尽，这恐怕是他本人在放纵情欲时万万想不到的吧。如是为了满足女人各方面的欲求，而造作种种恶业、奔波劳碌，来世还要饱受三恶趣的痛苦。再者，女人的心态变化无常，晴雨不定，时而欢喜时而忧，为情欲系缚的人们总是饱受折磨。
　　又在情欲的追逐中，人们实际上也是在满足自我的占有欲和控制欲，认为对方是“我的”，这时对方和“我”的房子、“我”的家电、“我”的车子等一样成为“我所”。这正是一种坚固的我所执的表现，实际上无论如何也不可能恒时占有对方。人们在情欲的追逐中带有强烈的以自我为中心的自私性。人们往往希望对方的所作所为按照自己的意愿而行，听自己的话，稍不合自己的心意即产生烦恼。然而每一个人都有自己的人格、自己的想法，一个人又如何能去主宰另一个人呢？
　　其次是结合之后的苦。
　　涉世不深而又充满幻想的年青人，总是把情爱看成如鲜花一般绚丽，幻想着组建一个充满情趣的家庭，然而一旦步入婚姻的圈子中，就会发现家庭生活不外乎柴米油盐，从此便不得不奔忙于各种鸡毛蒜皮的琐碎杂务。这时，人就象马匹已被套上马鞍马刺，开始驮起沉重生存负担，尤其是周而复始地单调重复着的生活，更是使人深深地失望。鲜花盛开时确是炫人眼目，但最终必然枯萎，同样，人们心中的美好幻觉也会随着时间的推移而被残酷的现实击得粉碎。这时人们往往会说“婚姻是爱情的坟墓”。这其实正是人们从虚幻的想象中走入真实生活的必然痛苦。正因为人们心中美好的幻觉仅是一种非理作意，所以它不可能长久，象肥皂泡一样终究会破灭。一切都将归于平淡，归向人生本有的痛苦烦恼。尽管现代人都不愿意去正视它，人生的痛苦不会因为人们虚幻的憧憬而转变消失，而人为什么却偏偏不尊重现实而喜好徒劳的幻想？人要获得真正的安乐只有走解脱之道。人们没有体察到情欲是痛苦之本，反而想以追求情爱的欢乐来替代人生的痛苦，这是一种不现实的想法。
　　人心就像秋天的云朵一般变幻无常，尤其在浮躁异常的现代社会中更是如此。一个男人对一个女人生起贪心，并组成家庭，一旦长久，先前的新鲜感和美好的感觉随着时间的迁移而荡然无存，生活开始变得枯燥乏味，甚至两个人生活在一起已经无话可谈，互相视对方都感多余累赘。于是男人就去追求另外的女人，去寻找新的刺激，或者女人去寻找另外的男人，当今时代流行的婚外恋基本上是这种情形。实际上这都是人的分别念在作祟，同样的两个人，前后之间彼此的心态竟有如此大的差别，如果情爱的本性真实存在的话，那对一个人的认识和态度为什么会有如此大的差异变化？
　　仔细观察当代人的内心情感世界，变幻莫测的分别念尤为明显、强烈，人们任性放纵，随意结合，朝秦暮楚，无有克制之念，人们认为放纵而为即是自由，这种自由即是人生的快乐幸福。之所以会有如是荒唐的见解、疯狂的行为，只因为自身的理智被非理作意所牵制，而陷于虚幻境中不能自拔。这种自由观痴迷地认为外面有真正能使他欢乐的异性，而实际带来的只有今生来世的难言苦果，这实为深重的烦恼业障。
　　最后是分离之苦。
　　世人向往恩恩爱爱、如胶似漆地生活，不但要今生在一起，而且还想生生世世不分离，所谓“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝。”然而即使今生生活在一起，也只是因缘凑合而暂时相聚，一旦因缘尽时，必是各自随着自身的业力而漂泊不定。今世为夫妻，来世或许成为互不相识的陌路人甚至成为怨敌，所谓“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。”所谓“人有悲欢离合”，本来聚散不定，这又岂是耽着情欲的凡夫所能作得了主的？印度的帕单巴尊者曾说：“夫妻无常犹如集市客。”所以对此人间聚散当以放下随缘的态度观待。
　　是否人人都将欲乐执为人生的最大快乐而紧执不放呢？事实上并非如此，在修习不净观的行者眼里，人间欲乐被视为粪堆、火坑和毒蛇，避之唯恐不及，而脱离爱欲染缚的成就者则见欲乐本如空花、了不可得。这是由于他们在各自相应的层次上观察照见了事物的真实本相，从而远离了普通凡夫人的非理作意。如果我们依循佛菩萨的教言来观修，同样能化热恼为清凉，使情欲之火当下止息。
　　以下就所贪恋对象一生的无常迁变、其身当下的不净、幻化本质善加思维，从而破除情欲烦恼的根源——非理作意。
　　首先对于异性，我们的目光不应只停留在她一生中短暂的光辉时刻，应该观察她一生的走向。比如观察她的出处——从父母经血腥臊交媾而来，又从污秽之处而出，从一个意识混沌、不明世事的幼童逐渐长大而成。作为凡夫，她可能除了喜爱享受生活之外，其余美德不会很多。在她容颜光耀、青春艳丽的数年中，这时人们最愿去留意、关注她，然而此后她必将走下坡路，随着容颜的衰败而慢慢地退出人们的视线。如果她结婚生育，那将忙于操劳家务，日常生活中大众面临的烦恼她也不能例外地一应俱全，烦恼将踵接而至，生活的压力使她平庸，身体也日渐臃肿、肤无光泽。到了老年的时候，则形容枯槁有如一株焦木，这时病魔和精力衰竭将笼罩着她，老眼昏花，感到事事都无能为力，一旦被死魔攫住就再也难以逃脱而在茫然无奈中死去。在家中停放几天，再往火葬场的钢铁炉里一放，即刻灰飞烟灭，化为一堆灰烬。往日的身形连一个影子都找不到了。难道这个曾经容颜姝丽、令人心荡魂销的美女不是和梦幻泡影无二无别吗？再多多回忆一个女人一生的痛苦艰辛，则同情心悲悯心亦会油然而生。
　　再思维这个娇媚姝丽的身体死时会是多么令人生畏，颜色逐渐变成青瘀，身体膨胀腐烂，一块块化为脓水，然后蛆虫从腐血中爬出，时间长了便成一堆白骨，再经过长年的风华，一切都将荡然无存。一个生命不论她生前多么风光，最后的结局皆是如此。
　　所以，眼光不能只停留在现前的绚丽一刻，要把时间拉长，观想一个人一生的整个过程，把整个过程连起来观察思考，再炽热的欲念也会变得索然无味。
　　所以我们不应该被世间的愚痴粉饰所蒙骗，随顺世间的矫揉粉饰永远也见不到真实面目，不应躲避而应面对真实的情景。
　　以下再次观察所贪对象的本质。
　　比如星级宾馆的厕所，灯光辉煌，里面还洒上高级香水，点上浓香，摆放着各种鲜花且有侍应生站着服务，然而不论如何装扮修饰，都改变不了其藏污纳垢的本质。同样，一个女人无论用什么饰物、化妆品、香水来打扮自己，无论如何花枝招展，也都改变不了其为活动厕所的本质。在身体里头包裹着的仍然是污秽的脓血屎尿，更何况其相续中尚有无边的贪嗔痴等五毒。这里里外外何有可贪之处？
　　有关人体的常识告诉我们：贪恋的对境本是三十六种不净物堆聚而成。三十六种不净物是：毛、发、爪、齿、薄皮、厚皮、筋、肉、骨髓、脾、肾、心、肝、肺、小肠、大肠、胃、胞、屎、尿、垢、汗、涕、泪、唾、脓、血、黄、白、痰、阴、肪、脂、脑、膜。所谓的美妙身躯就是由此而来，三十六种不净物堆聚而拼凑成一个活动身躯。除此之外，再也没有其余可称为身体的了。
　　我们再略述关于不净观方面的教言（详见《观住轮番净心法导修歧路灯》）。首先历历明观贪执难舍的有情身体，以文殊智慧宝剑从右眼处剖开表皮，将它撕下来，随着表皮的撕裂，随之汩汩鲜血奔溢而出，染红了面部及身体，皮扒光后，剩下一具血肉模糊的身形，接着自上而下割剔身肉，逐渐露出颈骨、锁骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、脚骨，此时血肉狼藉，撒落四处，面前站立一副青白色的骨架，又五脏六腑、胃液、浓痰、胆汁、屎、尿一并涌出，臭气熏天，流布满地。
　　这样清晰观想之后，就能清楚地了知人体实为一堆不净物，另外，人的九窍排出的也全是不净物，所以这个躯体不用到死后，现在即是活动厕所。了知此理，如何会生起拥抱亲近之心？如何会与之如胶似漆、缠绵不舍呢？然而就是这样一堆不净物，经过分别心非理作意的加工之后，就变成了悦意可贪恋的对象。而作深刻细致全面的观察，可以使我们看清它的本来面目。
　　如果我们再进一步深入观察下去，这三十六种不净物，每一种又归于五大，都可分析至微尘，最后析为空无，这样经过分析观察，所得到的是谁也无法否定的事实——人体如空花水月。然而人们以非理作意却将此泡影一般的身躯观想为美妙的身躯，认为与此“美妙”身躯相处是人生的快乐所在。人们以非理作意再三生起猛烈串习，不加抑制反而火上添油，这样相续中的欲念会如森林中的火遇上大风势必焚毁整个森林一样，必将愈演愈烈，由此人们深陷迷乱之中不能自拔，有人因失恋而精神崩溃，有人甚至不顾一切、施暴造恶。人们对这层妄念死死抓牢，不肯放松。在生生世世中，盲无慧眼的人们多少辛酸泪，都付痴情中！
　　最后从生死流转的角度来看情欲。
　　欲乐如美食中的毒药，初尝使人愉悦欢喜、趋之若骛，然即此情欲将人死死系于六道之中，只因缠绵则如春蚕吐丝一般，一丝丝、一层层自身作茧还将自缚。正因为欢愉，所以异常难以醒觉，于此中沉迷最深。古往今来圣者们千呼万唤亦莫肯清醒，世间无有第二者比此沉迷更深，也难有第二者比此更难看破。帝王将相、学士才子、英雄豪杰、少年老者在此一关俱难得过。
　　而此缠绵极为深细，深者多生累劫都在此屡屡失误，为之缠缚流转却难以觉醒。细者乃至一念一思皆如游丝，不绝如缕，难以根除。虽说愉悦，然而误者何过于此，苦患者何过于此。古人云：“爱不重不入娑婆。”《楞严经》云：“若诸世界六道众生，其心不淫则不随其生死相续，汝修三昧，淫心不除，尘不可出。”
　　由于情爱的重缚，在漫长的生死之中，我们难以解脱。若无文殊的智慧宝剑，我们如何能断除这藕断丝还连的痴情呢？更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛修道的秘诀：节食、寡欲
一九八二年五月九日讲于万佛城
作者：宣化上人 文章来源：《宣化上人开示录》 点击数： 41 更新时间：2005-8-29



　　世界有成住坏空，人有生老病死，这是很自然的一种道理。你明白这个道理，成就是住，就是坏，就是空。生也就是老，就是病，就是死。若无成，就无住、无坏、无空；若无生，就无老、无病、无死。
　　可是众生用妄想执着来分别这些事情，分别几个大劫，也分别不清楚，时时仍是那么糊涂。刚刚要明白一点，又糊涂了，故在轮回中，总是出不去。若想去轮回，打破这条道路，就可以修行成佛，证本来佛果，无来无去，无垢无净，不增不减，不生不灭，什么忧愁烦恼也没有，什么五浊六浊也没有了。可是我们人都放不下假的，故找不到真的。所谓：“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。”你不把虚妄之狂野性制止，那么真正的智慧就不能现出。
　　你总用无明覆盖着自性，无明有两个帮凶伙计，究竟是什么呢？就是食与色，一个食欲，一个色欲，这两个帮着无明做种种坏事。所以儒教中说：“食色性也。”好吃、好色是天然的生性。可是，要知道，我们这个无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃、好色。
　　食就是帮助欲，欲就是帮助无明。人生来就会吃，小孩子一生出来就会吃奶，无奶就哭起来，但吃了奶后就不再喊，也不叫了。不错，这是与生俱来的，可是有了食欲后，就生出色欲。
　　男好女色，女好男色，互相迷恋，来贪着，就不下，看不破，饮食所有之精华就变成精，精一足，就生色欲了。所谓“饱暖思淫欲，困苦起盗心”。饱暖了，男就想女人，女人就想男人，就起这一套。若穷了，就想去偷，偷盗也就为了食与欲。你吃得胖胖肥肥的，吃有营养物，而后就打淫欲妄想。人先起食欲，想吃好味，帮助身体健康之食物，但以后吃少了，又觉得不够；吃多了，色欲就生出。色欲生出后，就不顾生命了，只去贪色。
　　故色与食是同伴。若无明没有食色之帮助，它就不会做那么多怪事，出家人吃得普通些好，素食营销很好。
　　所以对于吃东西之问题，不要看得那么重，修道人吃得能维持生命即可。要行中道。不需要吃得太有营养，但也不要吃得太坏，否则弄垮身体。
　　我最佩服的人就是台湾的水果和尚，他既不贪财，也不贪色。人家给他果仪，他连看也不看。这不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下财，视财如命，但他却看得那么轻松，也不看果仪包得有多少。放在一边，谁愿意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿许多钱，而后偷跑还俗去。那你说，他以后应该会管紧了钱？并非如此，他仍然管也不管，看也不看，你说这老人定力有多高？他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色声香味触法而证得初果。他修行很有感应的。有些人认识他，但亦有人不认识他的德行，反而骂他是哑羊僧。他因年迈身体不好，故现在吃点粥了，但有人就开始呱呱叫，以为他要堕落了。其实他们的观点是错误的，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多？如果人人修行都像这位老人那么不贪不染，那么佛教一定会发扬光大，正法住世。这位老人是我最欢喜的一位老同参，也可说是志同道合。
　　在万佛城，你不能说每一样都是对的，都是佛法，但我们愿意依照佛法去做，依教奉行，所以万佛城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能维持四大假合之身体，能活着就可以的。我们所需要的是法，是无上法味，所以每天在万佛城讲经说法。你们各位到听经时，要勇猛精进听讲华严经，不要懒惰。你们听经不是给师父听，而是给自己听；你若自觉什么都懂，你就不需要听了。但你并非什么都懂，你所懂的都是世智辩聪，尽是精细鬼灵俐虫在作怪。你学法是给自己学而不是给师父、旁人学的。切记!不要白白把光阴空过了。否则后悔莫及。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛浊世良药

作者：益西彭措堪布　著 文章来源：摘自《警世钟》（校一遍） 点击数： 508 更新时间：2005-11-9



　　在当今时代，人们有一种人生观念叫做实现自我，认为一个人凭着不懈的努力去达到自己原先设计的目标，这样就体现了自身的人生价值。此处的所作所为都是为了体现自我：或者在财富上取得极大的成功，或在事业上有重大的发明、重大的突破，或在政界有极大的声誉。个人奋斗意味着在名声、地位或者财富方面取得令人瞩目的成就。人们认为这样也就不枉来人世一遭了，这就叫做“有意义”的人生。
　　现代人异常重视个性的张扬、个人的自由，这个世界就像一个大海洋，而每个人都想估海洋的中心。人们认为个人价值的体现是一种文明的进步。
　　人们心目中的人生奋斗，在商界就是要从一个小职员一步步“奋斗”成为大型公司的总裁，既有财富荣誉又有影响力；在官场则是要从一个小公务员“奋斗”成一个大领导；既有威压一方的权势又有高高在上俯视万民的社会地位，如是等等不一而足。总之，在每个社会领域都有人们一生为之“奋斗”不休的人生目标，人人都想突出自我，令人羡慕。
　　所以，每个人不论做什么事都是为自我发心，这里头有强烈的我执气息。世间人作什么事都有一个念念不忘的“我”横卧于心思之中，如“我要工作赚钱”、“我要事业有成”、“我要营造一个幸福的家庭”、“我要尽情享受人生”等等，处处都是以“我”为中心。甚至修行人的念头中也是“我要成为宗教家”、“我要广积功德”、“我要证悟”等等，由于多生累劫的串习力，我执的“功夫”已达到了炉火纯青的地步。刚强的我执无时不在，无处不在，又极觉察，这就好像我们有生以来一直在呼吸空气却感觉不到空气的存在一样，自己的行为完全被我执所控制，却又浑然不知，一旦他人稍稍触犯自己，内心立即起反应，起嗔发怒，没有智慧的愚蠢蛮夫甚至会大打出手、拔刀相向，损毁自他。
　　世间名利有限，而人们的欲望无限，人人都想全数攫取，谁也不肯让给谁，这样人生的奋斗就几近角斗场上的生死搏击。每个人都用尽各自的精力向着既定的目标冲刺，尽量把同路人都踩在脚下，有时甚至为了自己的利益连亲友眷属都会反目成仇。就像拳击手必须把所有的对手打倒，他才可成为众人欢呼拥戴的“拳王”一样，在人生的角斗场上，有时比拳击还要残酷百倍，甚至为了爬上高位不惜雇用枪手杀害竞争对手。“胜者为王，败者为寇。”这句古话用在当今这个竞争社会再恰当不过。宋儒“为天地立心，为生民立命，为往圣续绝学，为万世开太平”的胸襟抱负，今人已是不屑一顾，“事业”二字已被人们亵渎到了难堪言述的地步！
　　想一想这个世间几十亿人，绝大多数每天二十四小时想的都是“我”和一些“我的”东西，终日营营扰扰都是为一己之利。人心几被自私之念冻成冰石，利益他人、把自己的好处让出去，就像要割自己的肉一样痛苦。
　　为了个人的一点小利益，不争个头破血流绝不罢休。人们自私自利的观念已坚固到不但对舍己利人冷嘲热讽，甚至认为这种做法是懦弱无能的表现。这种以我执为中心，念念都谋划为自己着想的“奋斗”，因为没有利他心的真实摄持，依这种狭小的心量，一般很难有什么大作为，而且必定被无尽的烦恼牵缠不断。若是有利他心、菩提心摄持，则走的会是一条截然不同的路。
　　世间这些自私自利者总是以为全世界的人都和自已一样，他们恐怕连做梦也想不到在这个世间如海的人流之中，竟然还有以修利他的菩提心为根本的佛教修行人，还有发心利益无边无际的众生的人。其实，在我们这个世界上，自古以来就出现过无数的修学菩提心者乃至菩提心已究竟圆满的圣者，直到今日，这个伟大的传承依然在这个世间继续延续着。譬如，四川色达喇荣五明佛学院就安住着数千发菩提心的大乘修行者，二０００年五月初八在这雪域的大草原上，上师法王如意宝晋美彭措即兴流露出对众弟子的殷殷教诲——“三界众生皆为父母亲，当以大慈大悲平等护，勿执自族亲友他怨敌，成苦众生商主我心语。正法精华即是此善心，世法根本依赖利他行，无愧谄诳恶行如毒器，护持高尚善规我心语。”从中我们可以深切体会到一代圣者无边宽广的利他情怀。如此甚深之教言，对于我们这些浊世自私心病深重者来说，无异于一剂灵丹妙药。
　　认为慈悲利他无益于己的认识，实为人们相续中的愚痴而致，其实以圣者的智慧来观察，发菩提心不仅利他，对自己同样会产生无量无边的利益。关于菩提心的功德，寂天菩萨在《入菩萨行》中从各个层面加以赞叹宣说，这里从三方面进行简述、分析。
　　一、论云：“以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。”
　　想想身处五浊恶世的我们，内心的烦恼不知有多深重，烦恼分别念一刹那也难以止息。行至人群中，以外境为缘，种种贪嗔痴分别念纷纷涌现，难以抑制以至于造作种种罪业；而一人独处时，以强大的串习力为缘，依然杂念纷呈，贪嗔不断，内心烦躁异常、坐立不安。如此，心中难得一刻的平静、清凉，正如地藏王菩萨于《地藏菩萨本愿经》中所说：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪。”即便是依靠各种因缘，而生起些许的善念善行，然而相对于滔天的恶念恶行来说简直是微乎其微，犹如滴水入于滔滔江河，刹那即被淹没。而菩提心对治恶业尤为殊胜，如《入菩萨行》云：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”若不依靠殊胜的菩提心，以微弱的善业力，如何抵挡得了如此深重的恶业和强大的恶行串习力呢？
　　二、论云：“其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”
　　我们修一般的善行如果没有菩提心来摄持，则果报成熟后就再也不会感果，如同芭蕉树一样，一旦结果即成枯槁。如果行善时以菩提心来摄行，则此善行的果报不但不毁灭，反而会越来越增上。因此修任何善行之前，发菩提心极为重要。即使是行小的善法，只要以菩提心一摄持，所感的果报也会无量无尽。
　　三、论云：“系生死狱苦有情，若生刹那菩提心，得名诸佛善逝子，世间人天应礼敬。犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。”
　　系缚于此三界轮回苦海中的有情众生，只要一刹那生起菩提心，即成为菩萨，成为佛子，自此而入菩提正道，通过资粮道、加行道、十地而终将获得正等正觉的佛陀果位。菩提心犹如点金术，能将此凡夫血肉之身转为清净、具有三十二相八十种好的佛陀金身。
　　有些人认为关于菩提心的教言和发菩提心是一般的理论和修法，而不愿去进行实际修学。殊不知发菩提心实为最重要的修法，为进入大乘的关键。宗喀巴大师在《三主要道》中以窍决方式将释迦牟尼佛的所有教法归纳为出离心、菩提心和缘起性空的无二见，可见菩提心乃为整个佛法的关要。
　　整个大乘佛法犹如一座无比庄严、辉煌的殿堂，发菩提心即入此殿堂之门。在末法时代的当今，很多初学者都喜欢大谈空性，大谈开悟成就，对于菩提心的重要性和修法，却茫然无知。然而若不发起此殊胜菩提心，则佛法的大门尚未能入，又如何登堂入室呢？于大乘道中，若无菩提心摄持，则无论修何种大法、深法，都只能算是影子形象修法，其人也称不上大乘行者。又菩提心是大乘的种子，种子如果没有，又如何能开智慧花、结菩提果呢？此因不具足，则不可能成熟果。
　　发菩提心不是一种光学学、看看就可了事的泛泛而谈的理论，也不是一种口头上光念几句就行的口号，欲步入大乘之道修持大乘佛法的人，内心必须真实无欺地生起此菩提心。对于菩提心誓言，行者须深深铭刻于心、念念不忘，并以此菩提心来摄持自己所做的一切善行。
　　华智仁波切在《普贤上师言教》中讲述了阿底峡尊者的公案：当年阿底峡尊者提到自己上师的尊名时，双手合掌当胸。当说到金洲大师的尊名时，双手合掌于顶，一边流泪一边说。弟子们问尊者道：“尊者，您在提及您的诸位上师的尊名时，有合掌当胸与合掌于顶的差别，是因为上师们相续中的功德大小有差别，还是对您的恩德有差别？”尊者回答：“我的所有上师全都是大成就者，所以功德无大小。而恩德则有大小之别，我相续中的这少分菩提心是依靠金洲上师的恩德而生起的，因此他老人家对我的恩德极大。”可以想象，尊者的如是诸多上师既为圣者，他们对尊者必然有着不可思议的利益，而尊者认为能令其相续中生起菩提心的金洲大师对其恩德最大，由此可见菩提心会使一个人的身心产生多大的变化！更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛缘起性空

作者：佚名 文章来源：中华禅藏网 点击数： 337 更新时间：2005-11-14



　　禅定修持让你们选择的是金刚心，因为你们达不到清静心，就是说你不可能放下一切。你可以说，世间的一切苦乐你可以放下。生死你可以放下、是非你可以放下。但是，因为你们是乘愿而来的，起码你对自己曾经是什么、以后是什么这点放不下，所以要让你们以金刚心来降服你的攀比心和分别心。　
　　所谓金刚心，是让你在框定的一个范围里，你只有这样做，没有其他选择，这是第一；第二，以金刚心印，让你和法度产生碰撞、产生相应。以这种修持的方法，当你证得、到了悟境的时候，一切过程都没有。为什么说一切过程都没有？你到了初地，到了二地、三地，直到十地，不能让你有这个过程。因为每一个过程都有一个法度的体现，当法度体现时，你又落在那个定位，而落在那个定位，你往往没有办法出离。比如，你在证法地的时候，如果执着二地的果相，你就停留在二地了，因为你们达不到清静心。　
　　所以，你们的修持方法，是以金刚心来印金刚心印，逐渐使你本身，好象把一块铁投进火炉里面，通过高温把那些杂物排掉，最后只剩金刚体。你们进人那个悟境的时候，千万要注意，真真正正地不执一相，不要为任何法相、物相所执着，包括佛相，都不要执，因为佛已经有一个相了、有一个法度了，你不要为其所动。当你一进人，找到了这种空寂，心念空寂的时候，你会有一种非常彻骨的体会，而这种彻骨的体会用语言是没办法表达的。一切都不存在了，还不是凭空想象，而是真真正正，你内心印证的已经不存在了，连你也没有了，你已经达到了空寂状态，已经进入了大悟这个过程。当你达到大悟这个过程，你永远不会再怎么样了，这时，你的心念落到什么地方，就呈现出什么。要落在心无定处。金刚心就是：一切都是虚幻的，一切有为法都是虚幻的。这时你就真正达到证悟，真正开悟了，你想知道什么就知道什么，你想怎样就怎样。那时你才能成为正等正觉。这是最后一关。　
　　你们会印这个世间的一切法，一切有为法，如幻亦如梦，真正获得永恒的是空寂。千万记住，不是空，空的话，就没了。所以为什么两千多年来说成住坏空，而我们说成住坏空寂。要心如止水，不是心如死水。止水和死水不同，止水是一片澄清、清凉，不为八风所动，就是八风吹来，水面还是静的；死水是污浊，它也不动，但不是澄清的，因为它失去了生命、失去了活力、失去了生养蕴藏万物生机的活力。　
　　现在切记，不要把修持当做职业化。如果你把修持当做职业化，那你永远修持不止。所谓不要把修持当做职业化，就是不要把你的修持贴一个标签：我是佛教，佛教徒应该怎样。那么，从广义上，我是佛教的，你是道教的，老死不相往来；到了局部以后，那就更不得了，我是哪一宗的、哪一个寺院的。世人的象征是贪、嗔、痴，那么，出家人的象征是什么呢？我慢和法执，也就是贪、嗔、痴。如果修持有一个标签，已经落到了执相上。　
　　当你有一个标榜和把自己定位在哪一点的时候，你已经是执相了。当你已经不定点了，任其自由，吃喝玩乐、杀人放火，“我的心就是佛嘛，我就是想去杀人嘛，这就是我的佛性”。那你是顽空，因为杀人放火有一个杀人放火的执相，这个时候，你落到了恶趣。那么，为了行善积德而去行善积德，又落到了法执。唯有因缘而起、因缘而灭，顺应于一瞬间的万千因缘。但是任何因缘，在你的心性当中不留任何痕迹，这个时候才是永恒的法性，也就是不生不灭、永恒的生命。那你就达到了真如、法空的境界。所以我们说心造万缘、心造万物。　
　　你们到现在应该明白，学法不是靠我教你一二三四五六七，然后你学一二三四五六七，这样你学不了法，你只能学佛文化，学一些符号，学一点咒语、几种手印，你的心印没有办法和法度相应，而真正的法印是不用任何附加条件的，一念之中，不用任何附加条件，附加条件是一个过程，但是如果没有这个过程，你不可能达到最后的真如。过程并不是目的，过程就是过程，过程并不重要，但是过程必须用千百种方法、八万四千法门。过程是过程，目的是目的，所以在修持证悟，在修持上，我算是一个过来人，我已走过这段路，我又回来尝试你们应该走的路，酸甜苦辣我都吃它一遍，我才能洞察你们最深刻的劣根点在什么地方，这时启发你们才能觉悟。　
　　空并不是无，止并不是死，刚才说的那个随缘而变化，随万千因缘而调换角色，还要记住，缘起性空。所谓缘起性空是缘不留痕迹，而因果是留痕迹的。为什么？后念是前念的果，又变成下一个后念的因，一念接一念没有穷尽，一直这样下去就落到了执相，就没办法不留痕迹。　
　　“缘起性空”简单讲就是说，有一个起因叫做“缘起”，缘起有善。有恶，有善缘和恶缘。像佛教里面讲因果——要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生做者是。这是缘起。但是这两句话如果理解不好，就使人不想做事情。“要知前世因，今生受者是”。就是说，我今生所做都是前世注定的，我再好也没用啊，前生造业，我就该今生受苦，那也就不想其他了。还有，我布施以后，下辈子的事我也看不见。　
　　到了现在，佛法里面广泛流传着因果，而这种因果又广泛被社会所运用。但是运用落在所谓“因为”和“所以”的关系，就是讲种瓜得瓜，种豆得豆；善有善报，恶有恶报。其实，这种说法一半是对的，一半是错的。善因不一定会有善果，恶因也不一定有恶果。在我们身边发生很多的例子，善因最后是恶果，恶因最后是善果，因为因果要落在“性空”上，要由四大所聚成。比如，种瓜得瓜，种豆得豆，你必须要种到地上，要浇水、要有阳光、要去施肥，它才能萌芽、才能生长。如果你把瓜种到火炉上、种到天花板上、种到你嘴巴里，就长不出瓜。你有一个种瓜的因，看你怎么种，如果你种错了，就长不出瓜来，这是一个道理。必须有各种因缘，就等于说，我命在我不在天，彻底否定了宿命论，一个恶因也不一定必有恶果。比如，那时我跟你们师爷开玩笑，我问他：文化大革命的时候，红卫兵把你抓起来批斗，说：“老和尚，你把那些佛像藏在什么地方”你有没有告诉他们？他回答：“我可没有。他们非让我说的时候，我说在其他地方。”这是不是恶因呀？因为你是出家人，出家人不打妄语，你打了妄语，你骗了他们，是恶因嘛，但是最后你得了善果。如果你为了当时的善因：“我告诉你呀，施主，佛像在什么地方。”然后，那些跑出去的和尚又藏在什么地方、本棉袈裟又在哪里、宜山画又在哪里。最后必定是恶果：佛灭度、少林寺不存在。善因最后种下的是恶果，因时果地不同。善因必须要有善缘去辅助，才有善果可得；恶因虽然是恶因，但是有善缘去化解，必然会得到善果。这个时候，一切规律都是可以改变的，从佛法的角度上，从佛法的果度上，那时就是我命在我不在天。我可以改变我的宿命，我也可以改变一切事物。　
　　众生的业力在这一个劫度，娑婆世界的人类到了末法，走到一个劫数，它可能将是一场毁灭性的灾难。这是规律，因为共业所造。共业所造并不是抽象的，人的思想不好，导致人的行为不好嘛，所以人类自己就种下了共业。共业所造，最后必然要灭度。规律是这样。如果规律必定是这样，那么，我们修不修持都没什么两样了。问题是规律是可以改变的。缘起是恶因，那么，以华藏法门的法度去促使善缘辅于恶因，最后得的果是善果，或是你得的那个果不会那么忍，把恶的程度降到最低。缘起性空就是这个道理。一个人、一件事、一个国度、包括整个宇宙都遵循着缘起性空这四个字，看你怎么去运用、怎样去把握。当你能够真正悟透缘起性空，任何缘起都落到一个空寂相，那么，一切都可以是善的；如果缘起落不到空相，一切都是恶的。　
　　现在这种事例很多。为人民服务这个宗旨不是很好吗？善因嘛。但你看一看有没有恶果！有些出生入死的老革命、老干部，他们的初衷是善因，但是他们结的是恶缘，或是说他们身边的社会风气等等是恶缘，所以最后他也可能得的是恶果。初衷是好的，但是没有善缘去续它，贪污、受贿、犯罪，肯定受恶果。善因没有善缘相续，最后就是恶果。而恶因，一个十恶不赦的人，或是强盗、土匪，他想到华藏来，他想进来捣乱，想来造成非难，给你下马威，但恶因到最后是善果。他是恶因，我们用善缘回报，周围没有恶缘辅助，恶因产生不起来，最后他不仅不跟我为敌，而且还成为华藏门下，这样，恶因最后是善果。这样的经历我遇到十次。　
　　所以，宇宙的发展规律，有因必有果是规律，恶因必然是恶果，这是必然性，但是它有一个偶然性，它在原初演变过程中是错综复杂的，它顺应周围的万千因缘而演变。你认识了它的规律，就可以改变这个规律。我们修持的目的是要从你的心力到你的心量、到你的周围，包括你的过去、未来的所有恶源，给你断绝。不要求小道、小术，要求正法、正道，证正道。佛法的真谛最根本的就是缘起性空。你们要抓住最根本点，才能够真正去证悟，当你真正证悟时，你就是在合大道了，而不是证小术和小神通。　
　　顺应于万千因缘就是性空。如果我总是执着于我的法位，我就到毗卢界去，没有必要再到娑婆界。因为我们都是来做客的，做客，我们就要客随主便，不能反客为主。不留痕迹，不为所执，顺应一切。　
　　我特别警告你们，千万不要用常规思维理解法度，你只要有一个分别，就落在执相了。到了真正大悟的时候，一切都在你的眼里，即达到佛眼通。法眼通是直接知道结果，直接给你结果，很自然地，你有什么问题不用问，它马上给你做完了。必须达到佛眼通，才能洞察十方三世，一切了然无漏。而法眼通是必须和这个法缘相聚，他必须见到你，你也必须见到他，才能洞察给你做，还有一个时空界限。从法眼通到佛眼通是很大的飞跃，在娑婆界，当你达到佛眼通的时候，你可以达到法遍三界，因为十方三界的事物，你都了然无碍。此时，随着你看到远方、看到上界、下界过去。未来所有的事情，该去调整的事情，你一念动三界，你一动念，法界相应，事情办完了，这是佛眼遍布的境界。　
　　当你们都达到无我的时候，你们就落到性空点。你自己无我还不行，还要改变其他人的小我，达到我与你之间的相融。发生在我身边的一点一滴，我都给你们讲过，你们却只当做笑话听。我曾经在公共汽车上看到一个孕妇，还抱着一个小孩，没有座位，而我有座位，我站起来给她让座。好，我一扶她过来，满车的人都投来不屑一顾的那么一副眼神，把我当成傻瓜，逼得我没到站先下车了。我是无我，但他们能不能无我？实际上，我是给你们讲过程，结果我并没有给你们讲，但你们往往把它当做一种笑话来听。其实，真真正正的禅机就在里边，禅是真真实实地在你身边，每一步你都可以去悟。　
　　很多圣者开悟，比如，观世音菩萨是观潮音开悟的。还有一个不为人知的大德，你们猜他是怎样开悟的？看蚂蚁搬家。他观察蚂蚁的生活规律四十年，最后开悟了。要参悟禅机，在你身边的任何一种禅机，一定不要让它流失，但它又不留痕迹。　
　　如果法门有漏，法门不庄严，那是断人慧命。现在很多法门的气功师，徒弟出现一种状态，他能立即把徒弟送到精神病医院，把师父吓得一卷包，不知道跑到哪里去了，别人的慧命也就没了。有两个四川人就是这样的悲剧呀，这两个人最后到美国皈依一个台湾的自称为“莲花生活佛”的“教主”。这两个人修持到最后，到了法性相融，出现了真空期，这时“教主”吓糊涂了，把他俩送到精神病医院，最后整出一个神经错乱，佛成不了，成了神经病。在香港，我对这“教主”说：我在阿鼻地狱的东南角，已经给你选好一个地方。他受万人供养，真的是造大业，他绝对要到阿鼻地狱的东南角去！　
　　你们以前不知佛度也不为过，你不知法度，也看不见，不知道里面是虚无飘渺的，还是真的假的。你们进入法度以后，保证你们每个人都被吓得半死，因果了了分明，一就是一，二就是二，没有人情可讲，没有后门可走：“我跟你关系好点，你别给我算上。”没那回事。
　　（佛历二五四一年十二月十二于北京）更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛心迹

作者：索达吉堪布 文章来源：摘自《智海浪花——一百二十五位知识分子的学佛历程》 点击数： 1128 更新时间：2005-11-14




【索达吉堪布】
　　我经常见到社会上一些非常自私的人，尽管嘴上说为人民、为国家，实际的行持却全是为自己。自私的人假如生活在顺境中，他是根本想不到并希求佛法的。我最近就碰到了这么一位人物：他是负责整顿学院的工作组成员之一，平日里总是异样强硬地诽谤佛法、否认佛陀的存在，肆无忌惮地做违背因果之事。结果前几天他突患急症，经检查已是癌症晚期。几天之内，他的亲朋好友就都弃他而去，包括他的子女。绝望中他痛哭流涕地给我打电话，说到生命的最后一刻时，谁也不来管他，现在只要佛能救他，他就开始信仰佛法……
　　像他这种人，在乐得晕头转向时是根本不会想到无常的，而生死其实随时就悬在我们每一个人头上。假如真是有智慧的人，只要你平时不忘佛法，那么在生死关头，你绝对就不会感受痛苦。
　　死亡，不管是逼向自己的或是迈向亲朋的，甚或是针对毫无干系的第三者的，对一个人来说，都是再好不过的善知识，就看你会不会利用它、抓住它而已。在这方面，秋音女士的经历确实可以给大家提供借鉴。

【秋音女士自述】
　　印象中，小时候父亲常牵着我，在夏日的夜晚出去散步。仰望深邃无边、星星闪烁的天空，父亲常给我讲些“黑洞”、“白洞”、“飞碟”、“太空”之类的知识。对此，我充满了好奇，以至这种对宇宙的好奇，一直藏在心里，并在以后的日子中时不时地闪现。
　　长大后经历的便是如世俗必修课般的漫漫上学之路，并最终如愿考上了南京东南大学。当然不可能选择一直向往的天文系，而是选择了实用的计算机。大学的氛围渐渐造就了我“个人奋斗”、“实现自我”的理念。虽然也有几个日落黄昏在校园操场的苦思冥想，也有假期在图书馆猛看尼采、叔本华的经历，但均未得到关于宇宙人生的满意答案，反而对生命的本身更为疑惑。不过有一点却似“恍然大悟”，原来周遭，乃至古今中外忙忙碌碌的人们，对自己的生命本源搞不清楚，竟也可以活得像那么一回事！那时候也想看佛教的书，但却无缘碰到合适的，只看到过一本讲述佛陀生平的故事集，因感觉上好似神话，便也没太多在意。但佛陀舍王位出家，菩提树下发愿不成正觉誓不起座的精神却打动了我。而后来读到的神光断臂求法、达摩九年面壁的叙述也同样令我神往。
　　从学校毕业后步入社会，便不由自主地卷入了追求自我实现的浪潮中，一切都开始以自我为中心：自我锻炼、自我发展、自我表现。那时真可谓“目标方向明确”，而且充满“信心”和“精进不懈”，具足了“立事的因缘条件”。现在回想起来，不由淡然一笑：精神可嘉，但方向有偏，而且充满了执著的不安与痛苦。
　　正当我鼓足了马力，全身心投入奋斗时，有一天下午，忽然接到一封家中的电报：“母亲生病，速回”……急急忙忙赶回家看望生病的母亲，但家中没人，只有一张留言条。看过之后，便又马不停蹄地匆匆赶至医院……
　　幼稚、无知、可笑、可怜的我，崇尚用自己的双手创造、战胜、主宰命运的我，那一天，那一刻，却被上天很不经意地嘲弄了。母亲，关爱护佑我的母亲，如同空气般滋养我的生命而从未被我察觉的母亲，已于当天早上就离开了我，而且是永远！母亲就躺在我面前，但她再也不能如往常那样关照我，哪怕睁开眼睛看一看我……小时候，母亲总牵着我的手，怕我摔怕我受惊吓，而如今，我却让母亲一个人去走那段最艰难的路……我感到了彻彻底底的失败，彻彻底底的无奈。我真是一个不孝的罪人！
　　绝望的我走进寺院，请老法师教我做一切能做的事情，哪怕对母亲能有一点点的助益，不论有效或无效、信或不信，我不想再错失一点点补救的机会。我开始第一次诵经：四十九遍《地藏菩萨本愿经》；第一次顶礼地藏王菩萨，祈愿天下母亲安康，祈愿天下父母离苦；第一次真诚地持诵阿弥陀佛圣号，并在梦中恍惚觉察耳畔似有轻诵的佛号声……
　　母亲以自己的生命为代价，最后一次送给我一份至珍的、无价的礼物——佛缘。这是我生命中最最无价的珍宝，是我认定的生命价值和意义所在。母亲不仅赐予我生命，更赐予我利用这一生彻底解脱的机会。母亲的恩德虽粉身亦无以为报！
　　粉碎虚妄后是彻底的清醒，执著追求的真实，恰似虚幻不实的泡影。风风火火的母亲是家里的核心，没有了母亲的家中竟是如此的凄凉，只剩下和顺的父亲和小我七岁的妹妹。
　　那个时候，母亲离去的伤痛和对自己昔日未尽孝道的谴责，使我开始不能容忍对“自己”的任何考虑。母亲不在了，“我”的一切也已无所谓。我开始真正成为一个女儿，一个姐姐，开始真正领会了责任和亲情。单位里，尽心去忍，独挡一面；家里昔日饭来张口的我，开始忙于一日三餐，更开始操心妹妹的学习。那时的裂变是巨大的，是对以前的我的一种否定。
　　否定之后，便需要重新树立，不管是人格还是立身基础，甚或人生道路与价值标准。我开始执着且认真地问自己：花开花落，人来人往，生命的意义究竟何在？不明之中，就开始从古往今来的圣者智慧中汲取养分与寻找答案。而他们的种种善说渐渐冲破了我原有的狭隘。
　　“致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。”从中，我的心感到了从未有过的旷远和安然。
　　“彻尽法界性，誓至解脱地，得为三界雄，解救诸群迷，我建超世智，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。”佛菩萨的誓愿震撼着我的心灵。
　　“其智宏深，譬如巨海；菩提高广，喻若须弥。忍辱如地，一切平等；清净如水，洗诸尘垢；不著如风，无诸障碍；旷若虚空，大慈等故。”佛菩萨的行径，令我高山仰止。
　　“我不入地狱，谁入地狱，地狱不空，誓不成佛。”地藏菩萨的大愿震彻寰宇。
　　无始以来的诸佛菩萨们，在此请接受我至真至深的顶礼……
　　佛菩萨的无上大愿大行使我生起无比的崇敬，自然就将我引入了佛门。九五年的大年初一，为了纪念母亲，我开始吃素，并一直延续至今。
　　在母亲过世后的那段日子里，我在南京鸡鸣寺遇到了一位叫小王的道友，我便是在她的指点下诵持了《地藏经》。她是一位非常精进、有执著追求的人。末法时代修行不易，要寻得一个如理如法的修行道场实在很难。她换了好几个寺庙，最终还是离开了舒适的鸡鸣寺，来到了扬州的高旻寺。缘于她，我也得以进入高旻寺，并有幸随行参与了“禅七”。
　　禅七意在克期取证，所以从早至晚多达十多坐香。坐香时间也不一，最少如晚息香三十分钟，最长如早课香一小时，其中间隙便为跑香，至今我还很意念禅堂中的跑香。真正参禅为道乃大丈夫之所能行，坐上当提起全部的警觉疑情，深、忍、止、寂，以期力破无明而明本性；开禁下坐，当如猛虎下山，经行如风，心行如一。百余禅和子绕佛而行，“提起来！”，急行的队伍中班首师父扛着香板，高声督促，其势之大，如挑战生死的号令；“啪”一击板，立刻收住，一切止寂，此刻但看己心，“当下念佛者是谁？”
　　可怜薄福的我，因繁忙的工作缠身，第一年只能利用假期随喜，但这已让我对那里的修行氛围深有感触。第二年的新年，我便在禅堂度过了。第三年我已回南京，所幸有二十多天的探亲假期，我才又回到了高旻禅寺。最初两次是求道心切，但来去匆匆且理路不明，徒以妄想心识，揣测宇宙真理。每三次妄心稍息，身心清净而安然，但生死心不至切，没有意识到强烈的出离心和至真的菩提心对真正的修道是多么重要。
　　高旻的禅七确立了我此生学佛修行的志向。在此之前，生活、事业是我人生的重心；之后，修行悟道，成佛度众则成为我此生的唯一目的。
　　目标虽已明确，修行之路则漫长而艰辛。
　　刚开始时，外境上：世事扰乱，竞相纷呈；内心：心地未明，闻思不够，理路不清。所以虽有一片心愿，但磕磕绊绊，时进时退。那时的我一直处于理想与现实的斗争之中；处于清明和愚痴，处于两个不同的“我”的轮番交织中：一个是志求无上道、质直柔和、刚强勇猛、能舍能行的大我；另一个则是：被尘世所牵，资生不易、顾虑重重、狭隘遮蔽而艰难的小我。
　　尘世中的修行真如逆水行舟，不进则退。
　　后来，因缘时至而接触到了密宗。一看《菩提道次第广论》就觉得与自己非常相应，因而感叹不已。那里面指出了三士道的修行关键：闻、思、修。并特别强调对初学者而言，闻思显得尤为重要。藏地佛学院一般都设有辩经院，细致、精密的思辨抉择是正确无误的修行基础。
　　后来又有幸得到了《大圆满前行引导文》，它含括了完整的修行次第：无伪的出离心，无上的菩提心，忏悔，七支供和上师相应法。根据自己的修行体会，五加行的的确确是一条必须依止的修行之梯，它不仅是大圆满的前行，其实也涵盖了大圆满的正行。
　　同时在善知识的引导下，我又开始研习大圆满的智慧教言。通过仔细辨析，潜心思维，我终于对缘起性空有了突破性的认识。虽还只是理上疏通，但已感到了身心无比的轻松、自在。就如同一下子掀去了心中的障盖，解开了身上的枷锁，让我深切感受到“众生实在可悲可叹，无始以来虚妄流转、轮回痛苦得实在冤枉！”大圆满的教言使我产生了无比的信心，同时对诸佛菩萨、大善知识们更产生了无比的崇敬和感激。我真心祈愿大圆满的智慧之光能照亮末法时代更多众生的心灵。
　　如今，我的修行已少了一些浮躁和烦恼，多了一份安忍与自在。我愿以一颗真诚心、质直心、长远心，老老实实、诚诚恳恳地修持大圆满，不带半点的虚伪和矫饰。工作、生活上，要学会合理安排、正确面对、勇于承担、绝不苟且；在人世生活中，则试图慢慢熏习父母兄妹之心和自他相换之行。
　　佛陀教诲下的生命，充满了光明、安乐、祥和与智慧。愿我此生乃至生生世世都能追随佛菩萨的足迹；愿天下众生都能行持大智、大勇、大仁的菩萨之行，以臻到达彻底解脱的圣境。

【索达吉堪布】
　　在大城市的股股浊浪中，我很少能听到真正的法音，因而秋音的话让我得到了很大的安慰。她通过直面母亲的死亡而通达了真理，现在又说出了真理，这让我想起了莎士比亚的一句话：“真理往往是在痛苦的呻吟中说出来的。”
　　有时我在想，生存于大城市中的人们，像不像即将落山的夕阳映射下的灰尘？缤纷不了多少时间后，它们的光芒也就随着太阳的西坠而被夜色吞没了。从宏观上看，人们如此纷乱而盲目地忙碌于自己的利益，在关注衣食住行的同时，根本就没有考虑是否让灵魂得到了真正的归宿与安宁。而当你从微观方面纵深剖析一个个都市游魂时，你看到的只会是一个个不可告人、不可言喻的痛苦。因此，当众生没有获得佛法的甘露，没有获得修证自在的时候，被困苦煎熬、困扰的每一个众生都是非常可怜可悲的。而如果你真正调伏了自心，那么不论你身处何方、居住何所、身着何衣，都会处于一种永恒的安详、幸福当中。
　　那么，被痛苦烦恼困扰的众生，为何不希求能带来真正的自由与自在的佛法呢？更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛学佛多年为何在逆境中会生退转心

作者：大寂法师讲述 文章来源：转自佛网 点击数： 869 更新时间：2005-10-3



　　前言：下面这篇文章，很值得三宝弟子，或修佛的老参省思，因为我们也遇过念佛几十年的佛教徒，为何其在临终前，因身体病苦，或对人间、子女亲情之贪爱，而顿失正念，因而死亡前的恶境现前。

　　又为什么平时看起来，对佛法知见与常识，讲得头头是道，而自己业障现前，或正处于逆境中，或遭逢生死关头，死亡逼近时，而生退转心呢？

　　下面这篇文章是大寂法师讲述，我们是从网路文章中转贴，期望能利益诸佛子。

《学佛多年为何在逆境中会生退转心》

★为什么会在重病下对佛法失去信心？
　　在看故事前，先想想这两个问题，看完故事后再扪心答复:(每个看故事的人都必须答复！)
　　(1)佛法对您来说，是否只是日常休闲的一种兴趣而已，只是把它当做一门学问在研读？
　　(2)佛法有没有深入您的内心，深入您的生命，有没有成为您唯一信靠的明灯？
　　以下节录自︰净土探究——大寂法师讲述http://book.bfnn.org/books2/1453.htm
　　************************************************************
　　（1）学佛多年的居士为什么会在重病下对佛法失去信心？
　　现在再来和大家谈谈另一个居士往生的真实故事。这是去年（民国七十四年）发生于台湾中部的实例，故事中的主角，是一位老修行者，而且是修持禅宗多年的资深居士，曾经度化过许多人学佛。他生前经常在佛教杂志上投稿，写得一手好散文，我也曾经拜读过他的大作。
　　在他发病期间，曾和别的居士去看过他数次，从接近他的居士口中，加上我亲身的探访，因此对于这位居士，由发病到往生这中间心态变化的过程，比较有深刻的了解。
　　这位居士患的是淋巴腺肿瘤，起先是脖子上不知什么时候开始长了一个不起眼的小疙瘩，颈部稍稍有酸酸的感觉，也没有特别去留意它。
　　过了几个月后，那个小疙瘩慢慢长大起来，影响到脖子的转动，这个时候，才注意到那块小凸点的动向。于是到医院检查，检查的结果是淋巴腺肿瘤。这个突如其来的恶讯，犹如睛天霹雳般的震撼了全家的每一个人。为了保住宝贵的性命，这位居士便四处去求诊，找遍了全省的名中西医，也求遍全省显、密的名山高僧。后来由于误听某中医的诊断，服用秘方，拖了两三个月，不但病情不见好转，反而那个小凸点，越变越大，严重时，几乎掩盖了整个颈部，人也逐渐消瘦下来，最后只剩下一身皮包骨，随时等待着死亡的来临。
　　当这位居士费尽了所有的心力、钱财，而不见肿瘤好转时，突然对佛菩萨失去信心。认为自己一生打坐修行，弘扬佛法，应该功德很大，消除了很多业障。但是在他最无助、最痛苦，对人生失去希望、失去信心的时候，全心全意的祈求佛菩萨，祈求出家僧众用各种方式加持他，为他做一切的努力，绝症却不见好转，没有达到他内心的愿望，挽不回他宝贵的生命。
　　照理来讲，像他这种学佛多年，通达佛理的老居士，应该不会有这种对佛教、对佛菩萨失去信心的心理出现才对，而他为什么曾在痛苦的时候，忽然对佛菩萨失去信心呢？现在我们就来探讨这个问题：
　　在他发病的时候才四十岁，还算年轻，强烈的求生意志，强过他对佛菩萨的信靠，所以才会在极端痛苦极端无助之下，失去理智，一心一意的求生存、求长寿，暂时忘失佛教的真理，对佛法的信心。而且在他知道自己患的是癌症之初，没有冷静下来，在恶因缘中得到佛法的启示，一心求死，死心念佛，求生西方。他仍然盼望会有奇迹出现，由于发心不正确，没有依照佛陀告诉我们的方法，在那个时候，去正观无常的人生，生命的缘起，把平常领悟修学的佛法，如实运用到病苦患难中来，因此才会有这种不应该有的心理出现，这也是一般的佛教徒常有的现象，也可以说一般人对佛法没有深入去思惟，深入去体悟，才会有这种错误、矛盾的心态发生。
　　我们通常说，缘起时就是修行时，尤其在一个修行者痛苦的时候，旁人更容易清楚地看出他平日修行的功力，对佛法的认识，真理的了解，到底到达什么程度？观念是否正确？是否从初发心学佛时，就踏上对佛法初步闻思的过程？是否经常去亲近善知识？在一人独处时，在夜阑人静时，在读经阅藏时，静静的正确的去思惟、去研究经里深远的涵意？佛陀为什么要从这个角度告诉我们世间的真相？佛陀又为什么要从另一个观点阐释念佛往生的重要？佛的用意何在？我们真正学佛修行的目的又何在？什么时候才能考验出我们对佛法的认识与信心，是迷信还是智信？
　　像前面说的这位居士，在还没有得病的时候，自以为对佛教是智慧的信仰，自以为对佛法、对真理有很深的认识、很深的了解。结果忽然患了无药可医的绝症，居然对佛法失去信心，居然那么不堪考验！
　　可想而知，佛法对他来说，只是日常休闲的一种兴趣而已，他只是把它当做一门学问在研读，佛法并没有深入他的内心，深入他的生命，并没有成为他唯一信靠的明灯。

　　（2）闻而不思的学佛经不起任何逆境的冲击与刺激
　　一个在家居士，于他的生活圈子里，因为事业、妻子、儿女以及许许多多接触的人事物，繁杂的琐事，不停地环绕在四周，因此很少有机会能够在阅读经典后，抽空去深入思惟佛法，探讨宇宙人生的真义。
　　只是知道佛经上有这样的记载；某位祖师说过这段话，某位禅师叫我们如何去修行，却从来没有用心去体会过真理、发现过问题，参访过善知识，永远停留在闻而不思的阶段。这种闻而不思的学佛，是禁不起任何逆境的冲击与刺激的。
　　从发生在这个居士的真实故事中，我深深地有一个感触，就是——没有经过对佛法闻思的过程，对人生闻思的体认，禁不起缘起时的磨练，没有经过种种人情、病苦、环境的变故与打击，是测验不出他对真理的认识与信心。可以说都是迷信的信仰，是十分靠不住的，不会坚固的，而且这种信仰是非常危险的。
　　在这个苦痛的人生中，一切的困扰，固然是我们踏上解脱之道最大的障碍，然而也是我们最好的“逆增上缘”。像前篇提到的那位居士（另外一位念佛往生的居士）就是在妻儿反目的逆境中，力争上游，反而看破人生，死心念佛，得到佛法的利益。而现在所说的这位居士，虽然在得病之初，是个很虔诚的佛教徒，而且是个多年学佛的老居士，但是由于一念之间，求生存的意志而将佛法置之脑外，遗忘了他以前所花多年心血学习的佛法，实在十分的可惜！后来听说他在死亡的前一个星期，神智比较清醒，得到一位上师的加持，安祥往生了。这两位居士生病期间心态的变化，在一转念之间所得的启示与执着，真是千差万别，所谓失之毫厘，差之千里，这种微细念头的转机，是值得我们借镜与深思的！

　　（3）任何修行法门都以世间正见入门
　　因此，对一个学佛者来说，“正见”的培养，非常重要。佛说无论各种修行法门，倘若没有正见作依据、作向导，那么所行持的其余七个正道，就好像没有双眼为指引一样，极可能会脱离正轨，偏离佛法，或者是停留在某种相似浅见的起步修学中。像前篇所说的那位居士，便因为在生病期间的逆增上缘，体悟到人生无常，获得世间正见，又得到善友的鼓励，对极乐世界生起向往之心，心有所托，才能够在短短的一两年间脚踏实地的死心念佛，蒙受观世音菩萨的慈悲接引而往生西方！可以说是他的妻儿、绝症救了他的慧命，也是他前世有善根，才能够在最危险的患难中，彻底地抛弃情爱，一心向佛。而这位染患淋巴腺肿瘤的居士，虽然平日专研佛法，即因为在日常生活中，忽略了随时培养正观大苦聚集的幻相人生，时刻警惕佛陀开示我们无常苦空的真谛，将生死置之度外，唯佛是赖，念佛为乐。因此一旦面临生死大关，不能坦然自在，身心放下，仍然怀着侥幸的心理，认为只要有一线生机，也要和死神拚斗到底，这样贪生的学佛与一般没有学佛者求生的心态有什么差别呢？
　　话又说回来，如果这个活生生的现实病例，发生在我们自己身上，平常自己学佛的知见又不深入，不知道培养正见，就很难说有前篇那位居士的善根，觉悟人生，舍弃情爱，死心念佛了。倘若我们平日不知道用功念佛，到了被病魔折磨时的极端痛苦中想要提起正念来念佛，是相当不容易的。
　　一个学佛者，如果平常没有正知正见，没有缘起正见作基础，不从闻思下手去专研佛法、探究人生。等到病苦时，宿业现前，想要再振作精神，重新研究佛法，探讨佛法的真谛，已经太晚了，来不及了！就是连求生西方极乐世界的念头恐怕也因宿业的牵缠，提不起信心，终于像这位居士一样的临阵失智，贪生怕死，迷失佛道了。
　　净土探究（上下）——大寂法师著更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛学佛之根本意趣

作者：印顺法师 文章来源：中华佛教在线 点击数： 189 更新时间：2005-8-3



　　 一、人生所为何事
　　平常人只说学佛，但为什么要学佛？其根本意趣究竟何在？这一问题是应该明白的。可以说：学佛并不是无意义的，无目的，而是要想获得一种高尚、圆满的成果。学佛的而能够深刻的理解到学佛的根本意趣，进而感觉到非学佛不可，有这种坚强的信念，才能真正走向学佛之路，而不在佛门边缘歇脚，或者走入岐途。
　　人生存于世间，究竟所为何事？有何意义？这要从吾人本身去观察，唯有这样才能把握住学佛的意趣，因为佛法就是解决人生的根本方案。也可说，这是一切高等宗教所共同的，皆由此而产生的。但人生究竟所为何事？有何意义？惟有佛法才能完满的解答。
　　一、茫茫生死事难知：人从最初出生开始以至老死为止，匆匆数十年中，终日浑浑噩噩，究竟生从何来？死往何去？谁也不能答覆这一问题。所以只能说糊涂的来又糊涂的去，人就在这糊涂中过去。甚至夫妇配偶，也每是无意的似乎偶然的结成；一生事业，也每是糊涂的做去，最初也未必有个一定的计划，很少由自己的主意而成就。西洋某哲学家，对这茫茫人生，有一个妙喻，他说：某处有两座耸峻的高山，山下是条很深长的溪流，两山的中间有一条狭长的小桥结连着，人就伫立着在这座桥上前进。向前山远眺去，是云雾弥漫，一片糊涂；向后山远瞩去，又是烟雾沈沈；向下看去。深邃莫测。有的人走上三两步，就掉下深渊；有些人走一半路程，也不幸掉下去。就是走近对面山边，也还是难以幸免落入茫茫的深渊。掉下去究竟去向何处，谁也不知道。这正是茫茫人生的最好的写照。学佛就是对此糊涂人生，有一彻底的认识。这人生问题，虽然也可以不必去研究，如一只海船，从此海岸驶往很远的目的地，在茫茫的大海中可以糊涂的向前航行。但是，漫无方向的乱闯，这是一件极危险的事。佛法，就是说明了这人生从何来，死往何去，现在怎样行去，才能安登光明彼岸的问题。
　　二、碌碌终生何所得：人生碌碌忙了几十年，从小就忙，一直忙到老死，到底忙什么成绩来？这是值得反省的，很有意义的问题。可是不忙，又不成，多少人无事也要忙，问他忙个什么？他是无以答覆你，但总之不能不忙。年青人大慨不会这样想的，他们以为前途是充满了无限的光明。一到中年以后，对此碌碌人生就有所感触。我不是要诸位不要忙，而要探讨忙了有何所得。世俗说：“人生好似采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一场空”。在忙碌中确曾获得了高官、财富、地位，但不久就失去了，好像什么都是空欢喜，什么都毫无成就。老年人对此，特别有着深刻的体验，如儿女小时个个都跟随在身边，一等长大了，也就各个营谋个己的独立生活去了。这一问题往往容易使人生起悲观消极，萎靡颓废的观念，但佛法却并不如此。
　　三、孳孳行善复何益：关于劝人行善，不但佛教这样，儒家、耶、回教等，无不教人行善止恶，所谓“为善唯恶恐不及”。可是行善究竟有什么好处呢？道德究竟有什么价值？平时说：“行善得善果，作恶得恶报”，这是因果的定律。中国人对于行善的观念，多建立在家庭中，如父母行善作福，其子孙必多昌隆，“积善之家，必有余庆”。其实并不如此，有父母良善而子孙大恶，有父母很坏而子孙忠孝。如古代尧帝秉性仁慈而丹朱性情傲慢；又如瞽瞍为人顽劣而其子舜帝大孝，就是一例。约个人说：这社会上往往是坏人容易得势，好人每每被欺侮、吃亏。如孔子的道德学问，难道不好吗？可是，当他周游列国时，曾经几乎被饿死，政治上也无法舒展抱负。反之，大恶盗拓，竟能横行于当时。这样看来，善恶与祸患，有什么必然规律？为什么要行善呢？这唯有佛法建立三世因果，才能解决这些问题。所以说：一切宗教劝人行善的出发点是一致的，而与佛法的结论却是不同。学佛只管孳孳行善，也许目前所遭遇的是不利，困惑，但将来善业成熟，自然会感到美满的善果。能这样，才算合乎佛教的精神。
　　四、逐逐此心安不得：说来这实在是一件不著边际的苦事，我人的心总是向外贪求，终日为著色声货利名闻权力在驰求。为什么要这样？为了心满意足。如一个缺乏衣食的人，他必需获得金钱才能解决生活的困难。可是一等他获得足够的衣食后，他仍然是不满足，进一步又要讲求衣食质料的美好，出门要有新型的轿车，住的要有精美的大厦。等到一切都到了手，心中还是不满足。人心永久是这样的，终日追求，没有满足的一天。如马奔走一样，后足著地，前足早又挂空，决不会有四足一齐著的。人心不足，总觉得他人样样比我好，其实不然。学问家为了追求更多的学问，他也是不满足的。为一国之主的，虽有绝大权威，他也还是不满足的，有他说不出的苦。人不能获得满足，内心就永久得不到安乐。平常说：要安乐就得满足，其实人心从来就不满足，怎能得到安乐呢？一般宗教给人安慰，使人满足，安慰也可说是一般宗教的共同点。如西洋宗教教人信就得救，得救了自然就会满足，内心也就得安宁。把人当小孩一样看待，小孩子，你听我话，不要哭，给你玩具。其实问题没有得到解决，因为人心的不满足，不是外来的给予所能满足的。惟有佛法，教人先要了解生死究竟是怎么一回事，碌碌终生究有何所得，行善复有何利益？如何才能获得内心满足和安乐。从这些问题去审察，才能把握住佛法的核心，也才能真正获得安乐。

　　二、我在宇宙之间
　　一、神造我欤？对这茫茫的人生，又考察到另一个问题，就是我生存在这广大长远的时空中，究竟有何种地位？宇宙之大，上天下地，形形色色，万化纷纭，吾人生来死去，行善作恶，皆在其中。但我们生存这宇宙之中，究竟是什么地位？应该采取何种态度？比方在家庭中是家长，即负有家长的责任；做学徒的，就应有学徒的态度。西方宗教的观念，人在宇宙之中是被造的，宇宙间一切万事万物，飞鸟走兽，乃到草木丛林，各式各样，都是神所创造的，一切受神的管理和支配。人既然属神所有，人就是神的奴隶，所以他们每称神为主，人自称神的仆人。所以我说：西方宗教的人生观，是主奴的文化体系。人是神的奴仆，一切唯有服从，不服从就有罪。如主人命令仆人先扫地后煮饭，而仆人却先煮饭后扫地，虽然事情做得很好，这也是不对的，因为仆人违背了主人的命令。这宇宙间就是能造的神和被造的人与万物的两种关系。人虽是奴隶，但是高等的奴隶，神创造了宇宙万物以后，教人去支配管理万物。所以做人的态度，站在神的面前是感觉到万分的可怜；但是对于万物，又有了大权威，值得高傲。西方宗教文化，离开了神，好像一切毫无意义。这种观念，在当时文明未开化时期，也许是合理，但是到了现今，是值得考虑的了。
　　二、天地生我欤？中国文化对于人在宇宙间地位的看法，比西方宗教要高明得多，他说人由天地所生，或由阴阳和合生。天是属于形而上的或精神的，地是属于形而下的，物质的。天地生万物，而人独得天地之正气，称为万物之灵，甚至伟大到与天地并立，称之为“三才”。所以人在天地间是最高尚的，不同于西方的主奴体系。是否人人都能与天地并立呢？唯有圣人才能“赞天地之化育”。又说：“天地无心而成化，圣人与万物同忧”，这些都充分的表现出圣人之伟大。天地生万物是无心的，是一种自然的现象，不同上帝生万物是有心的，要生就生。但是宇宙间从好处看：花儿美，鸟儿叫，一草一木都是可爱的。若从坏处看：大虫吃小虫，大鱼吃小鱼，你害我，我杀你，彼此相互残害。若说上帝造万物，这种生物界互相残杀的情形，最后当然也根源于神，神就未免太残酷了，所以上帝造万物说不通。儒家说天地万物是无心的，万物相争相杀，又相助相成。圣人却不能无动于中，他要与万物同忧。天地是属于自然界的，而圣人是人文道德的。圣人看到世界人类互相斗争，他就主仁爱和平。看到人们缺乏知识，他就以教育化导之。看到人们道德沦亡，他就重道德。天地间种种的不好，圣人总得想办法使它合理化，臻于至善，这样圣人也就赞天地之化育了。这种观念，比西洋宗教合理得多。由于中国的天地生，阴阳生，所以中国文化体系是父子式的。家庭是父家长制；政治是帝王以老百姓为子民，老百姓称地方官为父母官。父子文化体系，是情胜于理，不像主奴体系的重法，刻薄寡恩。
　　三、我造世间欤？佛法认为宇宙间的一切是由各人自己造成的，所谓是自作自受，共作共受，这是业感的定律，与神教恰恰相反。因此，学佛的应该理解到两种道理：一、世界这样的混乱和苦难，是由人类过去的恶业所造成，要世界清净和庄严，也唯有人人能行善止恶，才有希望。约个人说：我没有知识或家境的困难，乃至病苦的纠缠，都是由于过去或现在的业力所成。所以说要想世界得和平，个人得安乐，要自己尽量的向好方面做去才行。若人是神所造的，自己就没有力量，一切只有听神决定。佛法说由自身业力所招感。故自己有一番力量能改造自己，进而能改造世间。二、相信了佛法的业感缘起，无论是世界秽净，个人的成败，都是以前的业力所招感，决不会怨天尤人。业力是可以改进的，就从现在向善的方面做出，前途自然充满了无限的光明，这是佛法为人的根本态度。我人何以要行善，使个人获得安乐，使世界趋于和平。这赞天地之化育是每个人都能做到的，所以佛法提倡平等观，也就是人人皆可以成佛的道理。了解到这点，就可以明白人在宇宙间占有何等重要的地位。
　　佛法的我造世界，人人造世界说，是自由自主的人生观。人与人间，既不是主奴体系，也不是父子体系。先进先觉的是师，后觉的是弟子。先觉者有引导后觉者应尽的责任，是义务而不是权利；后觉的，不觉的，有尊敬与服从教导的义务。师友间情理并重，而在共同事上，又完全站于平等地位。以佛法而构成社会关系，必然为师友文化体系，适合于民主自由的精神。
　　佛法说，我能造世界，与上帝的创造不同。上帝要人就有人，要万物就生万物，是无中生有的，违反因果律的创造。佛法的造世界，是由各人起心动念的业力所造成，若能积功累德，净心行善，就可以实现清净理想的世界。最近有人说：佛也能创造世界，如阿弥陀佛能创造西方极乐世界。其实，若想以此来媲美莫须有的创造神，那是笑话！若以此来显示佛的能力，也是不懂佛法。依因果律而感造世界，这有什么希奇，凡夫也能创造世界，不过所造的是地狱、饿鬼、畜生、人间、天上的世界罢了。因人有烦恼恶业，所以造的是污浊世界；佛具有无边清净功德──福慧圆满，所以造的世界是庄严清净国土。这是佛法的因果定律。学佛者明了这一道理，在日常起心动念中，应尽力向善的方向做去。自己这样做，劝人也这样做，清净世间的实现（十方已实现的，很多）才有希望。

　　三、学佛是人生向上事

　　要了解学佛的根本意趣，必先认识人生生存的价值，在宇宙中是居于主动的地位，而后才能决定我们应走的正确路向。因为世间的动乱和安宁，人们苦痛与幸福，都是人类自力所造成的，并没有什么外在的东西来主宰我们。人类有此主动的力量，才有向上向善的可能。
　　向上，就是向好的方向努力，一步步的前进达到那至善的最高峰，也就是学佛的意趣所在。人之常情，无不喜爱向上向好的，除非是失意分子，因为事业等失败，使他意志消沉，不想振作，索性做一个社会上的败类。但这种人究竟是少数，而且都有机会改善的。平常以为人生好事，是家庭生活美满，儿女多，身体健康，有钱有势，当然这也是人生的好事。可是依佛法说：这是好的果，并不是好的原因。要想获得良好的结果，不能就此满足，因为这是要过去的。必须积集良好的因，才能保持而趋向更好的。这如见一朵美丽的花，就想摘下来属于己有而不想法去培植花草，或不再去培植，虽然获得了，到底是罪恶的，或立刻要失去的。有些人，能合理的获得了钱财和地位，但是往往利用这些钱势，做出种种害人利己的勾当，这都是缺乏了人生向上的精神，更没有确定向上目标的错误所致。
　　有人说：我不想学佛、成佛，只要做一个好人就够了，这是不大正确的。古语说：“取法乎上，仅得其中；取法乎中，则得其下”。学佛，先学做一好人，这是正确的；若只想一个好人，心就满足，结果每是仅得其下。所以，学佛不但要做一好人，而且还要具有一种崇高的目标，纵使一生不能成办，将来总要完成这理想的目标才对。
　　世界任何高尚文化，都有一个理想的目标，劝人去修学。如耶教叫人体贴神的意思，效法耶苏。虽然他们认为人不能做到神和耶苏那样的权威，但是要学习耶苏博爱和牺牲的精神。他们说：人的身体是土所造的，灵魂是由神给予的。因为人作了罪恶就堕落了，将那圣洁的灵魂弄的污葬不堪，所以教人先将污浊的心净化起来，才能进求那光明理想的目标──生天国。
　　中国儒家也说：“士希贤，贤希圣，圣希天”。士是读书明理之人，尚且要“见贤思齐”；进而贤人还要效法圣人。但是“圣人有所不知”，又要希天。所以正统儒家的精神，无时无刻不在鞭策自己向贤圣大路上迈进的。道家也有一套理想的目标，所谓：“天法道，道法自然”。“道法自然”者，即是依据宇宙万有的自然法则，不用矫揉造作，任性无为，便是他们做人向上的目标。人世间的一切，立身处世，若不遵循自然法则的发展，就会颠倒错乱，治丝益紊，一切的痛苦困难就接踵而来。从上面看来，儒家是效法贤圣的高尚人格，进而通于天格。道家是崇尚宇宙间自然的真理法则。总之他们都有引导人生向上的理想境地。
　　一般人以为能好好做人就好了，不需要什么向上向善的目标，像这样得过且过的心理，不能自我强化，努力向上，如国家或民族的趋势如此，有堕落的危机。一般高尚的宗教，都有一个光明的远景，摆在我们面前，使人向往，羡慕，在未达到这一理想境地的中途，不断的改造自己，力求向上，这才能获得信教的真实利益。学佛要怎样才能向上？这先要明白佛法中五乘道理，五乘：即人、天、声闻、缘觉、（菩萨）佛。人天乘是佛法的基础，但不是佛法的重心所在。因为做一好人，是我们的本分事，即是生天也不希奇。虽然天国要比人间快乐得多，但是还三界之内，天福享尽，终必堕落，还有生死轮回之苦。佛法的真义，是教人学声闻、缘觉的出世；学菩萨、成佛的自利利他，入世与出世无碍。但学声闻、缘觉还不过是适应的方便，最高的究极是以佛果为目标，从修学菩萨行去实现他。学菩萨行向佛道，必不离人、天、声闻的功德，渐次展转向上，虽然要经过悠久的时间和广大无边的功德累积，但有了这高尚的目标在前，助长我们向上向善的欲乐精进，至少意志不会消沉堕落下去。
　　学佛必先皈依三宝──佛、法、僧。三宝，是学佛最高理想的皈依，应依此三宝而去修学。三宝中的法，是人生宇宙绝对的真理。佛是对此真理已有究竟圆满的觉悟者，僧是三乘圣贤，对于真理虽然没有究竟的觉悟，但已入法海，有或浅或深的体验者。所以佛与僧同是学佛者最高理想的模范。佛法，不像耶、儒的但以人格性的天神或贤圣为崇仰，不像道者但以永恒的自然法则为依归；皈依三宝，是统一了人与法二者而树起信仰的理想。我们何以要恭敬、礼拜、赞仰、供养三宝？这不但是一种虔诚敬信的表现，也不仅是一般所见求的功德，这是向往着佛僧崇高的德性和圆满的智慧，真法的绝对究竟归宿，以期我们对于真理，同样获得彻底的觉悟。我常说：中国孔、孟子道，对于做人处世、立功、立德，有一种独特的好处。可是缺乏一幅灿烂美妙的光明远景，不能鼓舞一般人心向往那光明的前途而迈进。可是一般宗教，无论你是多么的愚痴和年老，它都有一种摄引力，使你向上向善而努力。所以能够看经，研究佛法，和拜佛，念佛的，不一定就是真正的信佛或学佛的。真正的学佛，主要是以三宝为崇高理想的目标，自己不断的修学，加以佛菩萨的慈悲的愿力摄受，使我们身心融化于三宝中，福慧一天天的增长，一天天接近那崇高的目标。

　　四、学佛的切要行解
　　佛法中，从信仰到证悟，有“解”“行”的修学过程；解是了解，行是实行。佛法的解行有无量无边，现在仅举出扼要的两点，加以解说。先说理解方面的：一、“生灭相续”；二、“自他增上”。生灭相续，说明了我们的生命，是生灭无常，延续不断的，也就是“诸行无常”义。人生从孩童到老年，无时无刻不在演变中，虽然是不断的变化，后后不同前前，但永远相续着，还有他个体的连续性。扩大范围来说：今生一期旧的生命结束，新的生命又跟着而来，并不是死了就完了。就如今晚睡觉，一夜过去，明早再起来一样。明白了这种道理，才能肯定那业果不灭的道理。就现在说：如一人将来的事业，成功或失败，就看他有否在家庭与学校中，受过良好的教育。又如年青时，如不肯努力，学会一种技能，不能勤勉的工作，年纪老大时，生活就要成问题。这一简单的原理推广起来，就显示了今生若不能做一好人，不能积集功德，来生所得的果报，也就不堪设想了。换句话说，要想后生比今生更好，更聪明更幸福，今生就得好好地做人。这前后相续，生灭无常义，可以使我们努力向上向善的目标做去。
　　自他增上，“增上”是有力的，依仗的意思。人类生活于社会上，决不能单独的存在，必须你依我，我依你，大家互相展转依持。如子女年龄幼小时，依靠父母抚养教导；等到父母年老，也要依子女侍奉供养。推而广之，社会上一切农、工、商、政，没有不是互相依仗而展转增上的。依佛法说，范围更大，宇宙间一切众生界，与我们都曾有过密切的关系，或者过去生中做过我们父母兄妹也说不定。只因业感的关系，大家面目全非，才不能互相认识。有了这自他增上的了解，就可培养我们一种互助、爱人的美德，进而获得自他和乐共存。否则，你害我，我害你，互相欺骗、残害，要想谋求个人的幸福，世界的和平，永远是一个不可能的问题。所以，世界是由我们推动的，要想转秽土成净土，全在乎我们能不能从自他和乐做起而决定。
　　关于修行的方法，虽然很多，主要的不外：“净心第一”和“利他为上”。学佛是以佛菩萨为我们理想的目标，主要是要增长福德和智慧，但这必须要自己依着佛陀所说的教法去实行。修行的主要内容，要清净自心。因为我们从无始以来，内心中就被许多贪、嗔、邪见、慢、疑等不良分子所扰乱，有了它们的障碍，我们所作所为皆不能如法合律，使自他得益，所以修行必先净心。净化内心，并不是摆脱一切外缘，什么也不做，不想，应该做的还是做，应该想的还是想（观），不过要引起善心，做得更合理，想得更合法，有益于自他才对。这如铲除田园中蔓草，不但要连根除去，不使它生长，而且还要培植一些有用的花草，供人欣赏。所以佛法说，只修禅定不能解决生死问题，必须定慧双修，断除有漏烦恼才能获得道果。佛法说：“心净众生净”；“心净国土净”，都是启示学佛者应从自己净化起，进而再扩大到国土和其他众生。这无论是大乘法和小乘法，都以此“净心”为学佛的主要内容。
　　其次讲到利他为上：依于自他增上的原则说，个人离开了大众是无法生存的，要想自己获得安乐，必须大家先得安乐。就家庭说，你是家庭中一员；就社会说：你是社会上一分子。家庭中能幸福，你个人才有幸福之可言；社会上大家能够和乐，你个人才能获得真正安宁。这如注重卫生，如只注意家庭内部的清洁，不注重到家庭四周环境的卫生，这是不彻底的卫生。所以小乘行者，专重自利方面，专重自净其心，自了生死。以大乘说，这是方便行，不是究竟。菩萨重于利他，无论是一切时，一切处，一件事，一句话，都以利他为前提。净心第一，还通于二乘；利他为上，才是大乘不共特色，才更合于佛陀的精神。
　　人类与一切众生，是无限生命的延续；不是神造的，也不是突然而有的，也不是一死完事的。这如流水一样，激起层层波浪；生与死，只是某一阶段，某一活动的现起与消散。依据这种三世论的信念，便摆脱了神权的赏罚，而成为自作自受的人生观，肯定了人生的真意义。我们在前生思想与行为，如向于自利利人的，善良而非邪恶的，今生才能感到福乐的善果。这样，如今生而不再勉力向善，一死便会陷入黑暗的悲惨境遇。有了这三世因果的信念，想起从前，能够安命，决不怨天忧人；为了未来，能够奋发向上，决不懒惰放逸。安命而又能创命的人生观，是三世因果论的唯一优点。还有，从无限延续去看，受苦与受乐，都是行善作恶的结果。善行与恶行的因力，是有限的，所以受苦与受乐，并不永久如此，而只是生命历程中的一个阶段。任何悲惨的境遇，就是地狱，也不要失望，因为恶业力尽，地狱众生是要脱苦的。反之，任何福东的境遇，那怕是天国那样，也不能自满。因为善业力消尽，还有堕落的一天。所以真正的三世论者，在一切境遇中，是充满了希望，而又不断的向上精进者。从自作自受而有到共作共受，每一家庭，每一国家，在历史的延续中，也从来就符合这因果升沉的规律。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛一切行为不能瞒人

作者：郭惠珍医师〔道证法师〕讲述 文章来源：摘自《毛毛虫变蝴蝶》 点击数： 933 更新时间：2005-3-21



　　当我去台北临济寺受在家菩萨戒的时候，认识了一位去受五戒的莲友。因为她被安排住在我的隔壁床，所以，我们有比较多接触的机会。这位莲友大约是二十多岁的女孩子，长得很可爱，讲话很豪爽，后来我才知道她有一些特殊的能力。她是说有时会有一些灵感，有时可以看到一些鬼神。我们都知道那并不重要，因为学佛最重要的就是要消除自己的烦恼，解决生死的问题。因为我们都住在高雄，所以受戒回家以后，就时常一起去听经、念佛，有时候她心血来潮，也会到医院来找我，跟我一起去劝病人念佛。
　　当她第一次去我们医院的时候，她就告诉我：“嘿，你们四零一病房外面住在加床推车上那病人是什么病呀？我看她五形全脱，今天晚上可能熬不过，你请她的医师小心一点吧。”因为我知道她有一些灵感，所以我就去看那位病人，也请她的医师和上级的主治大夫关照一下，但是在医学看起来，那位病人病情虽然严重，但是，她长久以来就一直是这样，算起来是每天差不多，可能也不至于今天晚上马上就会有什么多大的危险。但是，那位病人真的当天晚上忽然就血压降低，心脏停掉了。那位病人的儿子是成功大学的博士，他曾经听过佛法，所以大家在紧急急救的时候，我也劝他念佛，他家的人都愿意接受，所以他们就决定要送病人回家去念佛。
　　那天半夜，有好几位美农雷音寺的法师都义务去她家帮忙助念，念佛八个小时。这位病人原来病得又瘦、又痛苦的面容，在助念之后，变得整个面颊圆圆胖胖的，又很红润，又笑嘻嘻的。后来这位博士就回来医院告诉我这个念佛的感应。后来，我们医院的医师一谈到这件事，就开玩笑说：“唉，请你的明友来帮我们查房一下，看看有没有什么危险的病人，先把他送到加护病房，才不会到时候有变化，送得那么紧急，匆匆忙忙、慌慌张张的。”
　　有一天，这位朋友跟几位医师聊天，她就指着其中一位医师说：“你背后这里、这里，一共有三颗痣，你做人很好，很有阴德，假如能够念佛，以后福报很大。”这位医师长了这么大，从来都不知道自己的背后到底有没有痣。大家就请他马上去检查看看，结果一点儿也不错，位置都和这位朋友说的一样，好像被人家看透了一样，这位医师吓了一跳，伸舌头一直笑。
　　有一天，这位莲友，她第一次遇到某一位医师，就告诉他说：“你不要这样，还没有结婚，就和女朋友乱来，做出让祖宗都羞耻的事情。”这位医师平常很沉默，看病人很认真，待人也很好，我真不知道我这位朋友，为什么第一眼见到他，就给他这样的教训，我很担心她讲得太过分了，会得罪人、伤害人。但是，这位医师被她一讲，就把头垂下来，很惭愧地没有反驳她。后来，他私下问我说：“你那位朋友是住在哪里呢？”这位医师想去请教她，因为他正为了这件事在烦恼，感情和欲望所惹出来的后患。使他的良心相当不安。　　
　　有一次，她陪我去看病人，一进到病房看了一下，就对那位病人说：“你曾经堕胎拿掉两个孩子对不对？你要深深忏悔哦！而且要念佛为你的孩子求佛超度，生命是很可贵的，好不容易才能够投胎做人，所以不要随便杀害生命，否则会冤冤相报无了时啊，不但不要堕胎杀死自己的孩子，也不能随便杀死其他的动物！”这件堕胎的事情，病人隐瞒着，并没有告诉我，但是，确实有这一回事，这位病人听了吓一跳，马上就承认了，而且很有礼貌地请教她要怎么样忏悔？怎么样念佛？人的罪业都是由心造出来的，重要的就是要由我们的心来忏悔，真正要改过自新，不要再犯同样的错误，我们如果知过能改，至诚念一句阿弥陀佛，可以消八十亿劫生死重罪。
　　有一天，她走过护理站，就忽然走过去，向一位护士小姐说：“你对待病人不要那么凶，你的个性太过骄慢，你讲话却伤到病人，这是很损德又很损福的。你要赶快改过来，否则以后报应很不好。”她忽然间去向其中一位护士小姐说：“你不要跟医生太过随便，人家是有妇之夫，你这样破坏人家的家庭，是很损德的，以后很不好，你要赶快忏悔念佛。”她讲这些话时，大家都默默地承认，没有一个敢对她说一句辩论的话，而且被她劝导的人，私下都还想去找她。时常她所说的事，连我做同事的人都不知道。她甚至向一位医师说：“你小的时候有过烫伤的灾难。”说真的，我们做同事这么久，都没有知道这件事，她讲的时候，这个医师就把裤脚拉起来，果然在小腿的地方，就有一个很大的疤痕。这位医师是一位华侨，她小时候在外国烫伤的，她也知道。
　　还有一次，她第一眼看到我一位亲戚就告诉她说：“不好意思哦，你是不是曾经生过一个早产死亡的孩子？”事实果然如她所讲的那样，她说这些话，结论都是劝大家念佛。我听她劝人念佛的话，时常都有很深的感想。真的，我们的行为和我们的心愿，都会留下记录和痕迹的。有特殊能力的人，他就能够读出来其中的因果和记录，就好像一位有经验的农夫，他可以由田地的土质和我们下种的情形，以及天气状况来预测收成。所以人实在不可能有什么秘密和隐私，因为佛菩萨的神通，什么都可以看得很清楚，又听得很清楚。有一句话说：“人间私语，天上响雷。”也就是我们在人间，秘密讲一小声的话．在天上有神通的人听起来，就好像打雷那么大声。我这位朋友她最积极劝人不要杀生，必须要戒杀、放生，而且要戒淫欲，尤其是戒邪淫。她告诉我，她可以感觉杀生过多的人和淫欲心比较重的人，身体就有黑气，看起来阴气很重，必须要忏悔改过，虔诚念佛，才能够转变。她又告诉我说，她看有些病人的身边有鬼魂缠绕着，但是，假如病人虔诚念佛的话，就会放光。念佛放光，那些鬼魂就会自动离开，甚至有些鬼神会很欢喜，很恭敬地向念佛的人行礼、致敬！而且暗中给念佛人保护、庇佑。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛修行者的大敌——我慢心

作者：吴玉天 文章来源：摘自《访雪域大师》 点击数： 646 更新时间：2005-5-5



　　佛说众生因久往以来的习气薰习，形成了五毒恶习，即：贪、嗔、痴、慢、疑。有人将中间加了“妒”成了六毒。其中“慢”字为傲慢之意。骄傲的心理在人的日常生活中会经常显现的。对自认为比别人强的事物，人们就会感到十分值得骄傲，从而蔑视别人，吹捧自己。这一点在根基浅、度量小的人身上显现得特别明显。自己比别人有钱，是骄傲的本钱；自己比别人聪明也是骄傲的本钱；甚至自己长得比别人美，也是骄傲的本钱；修行人多比别人看过几本经书，是骄傲的本钱；多修了几年法是骄傲的本钱；如果得到了别人梦寐以求也没有得到的“大圆满”、“大手印”、“大圆胜慧”等无上大法，就大可以作为骄傲的本钱而吹遍天下；若有了特异功能，就更值得骄傲了，简直可以达到“与日月同辉，与佛相等”的境地。甚至自己的师父有名，也会使人立感自己身价百倍，不可—世，因而为此骄傲得不得了。
　　修行人若具此傲慢心，就建起了修行的巨大的屏障，从而难以取得成就。提及这个问题是因为在当前这个问题有着极大的意义。尤其是了解了几部法、几本经、刚学了几天法，或有了一点特异功能的人，有的好似天地之间巳无法容纳得下。在这些人眼中，任何修行的法也不如他的法高明，任何人的修证也不如他们高。于是，社会上练功的人互相贬低、诽谤、互相争斗。
　　更有甚者，有人自创一功，要观对面一“爷”字，认为自己是天上之爷，左脚踩着佛，右脚踩着仙，自己是何人呢？岂不是大魔么？！
　　“我慢心”在修行上不是仅仅表现为态度，而是一种知见，一种意识。这种意识潜在于人的第八识之中，使人自认为“老子天下第一”，不容许别人比自己强，处处争强好胜。因缘具足时，就可以通过对人对事的态度显现出来。同时，这种我慢心强的人也最具有名利心，任何一点“八风”（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的干扰，都可能改变他们心理平衡，甚至能影响到他们的一生。这种人的虚荣心也很强。修佛者有此种意识就不能接受佛法的正知正见，不能对照自己过去不正确的观点而勇于否定自己。面对批评，他们常坚持自己的邪见，很难冷静地分析事物的对错。他们容易随意以自己的邪见曲解佛意，诽谤上师及道友，甚至呵佛骂祖，对诸佛上师不恭敬供养，诽佛谤法，造下无边罪孽，以至失去加持，最终自尝苦果。
　　修佛法的人也有以“我慢心”、“法执心”鼓吹自己的宗派，排斥佛法的其它宗派的。修显宗的人说密宗是“魔法”，修密宗的人看不起显宗，而不知显宗是密法的基础，修好了同样可成佛……。
　　如果自认为自己法力最高，不允许别人比自己强，自吹自擂，未证言证，甚至充当他人修行的魔障，则是心入狂魔，破根本戒，而不能入三昧耶，于正法相去甚远。
　　观世音菩萨在《千手千眼无碍大悲心陀罗尼经》中说：此咒的相貌为平等心、无为心、大悲心、卑下心……其中“卑下心”就是将自己看得不如别人，一切都不行，而绝不是“老子天下第一”。人们都懂得自满必退堕、骄傲使人落后的道理。而修行层次不够的人则很难实际做到真正的谦虚，因为他们没有破除“我执心”、“法执心”。人们多喜与不如自己的人相比，以满足自己比别人强的欲望。相比之下，三界中无有比佛更崇高伟大之人，以佛作比较，自己则渺小至极，无骄傲的资本。佛法认为，众生是自己过去父母，是未来的佛，故不可以傲慢心对待。如果不以“卑下心”修持《大悲咒》，则纵然念破了嘴皮子，也不会相应。因为“卑下心”是与法界相应的根本条件。
　　《华严经•普贤行愿品》中说：“菩萨自念，我于过去无始劫中，由贪嗔痴发身口意，作诸恶业，无量无边，若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”普贤菩萨尚且观自身无始以来所造罪孽须忏悔无尽，直至“众生尽、虚空尽、我愿乃尽。”凡此种种教诲，无—不是让修行者将自己观成差距很大，以卑下心，做罪人想。这样才能不被我慢心魔扰乱。
　　有几个当前流行的修行者的我慢心的表现形式：
　　一是认为自己最伟大，开天辟地，天下无比，根基非同一般，开口闭口总是告诉别人自己是某佛、某菩萨、某大仙、某活佛转世。我曾听一人说自己是济公转世，可以不必烧香拜佛，俨然是与释迦佛平起平坐。试问济公本人在世时是这样吗？济公在世时对佛无限恭敬，是因其深知娑婆众生无一福德智慧超过佛陀者。因度顽愚众生，才显现狂颠。如只见他“狂”就仿效之，岂不是东施效颦！只会增上我慢心魔，造呵佛骂祖的罪过。另有几位，各个说自己是释迦牟尼佛转世。学佛的人都知晓，佛已入涅槃，既已了生脱死，脱离轮回，还会到人间再示现一个凡夫吗？况诸大菩萨化身来世救度众生，都是以佛法教人入善道，修持而得解脱。非到必要时，从不轻泄密因，告之自己的本来面目。而今“练功者”，仅凭几分灵感，为满足我慢心的虚荣，“测问”了一大堆自己伟大的前世。你希望自己是最高的“神”吗？那么心魔、外魔便会告诉你，你的前世是“玉帝”、“王母”、“观音”，或是他们的“女儿”。这种希冀自己是圣人的妄想，由我慢心魔起，勾引外魔相应，致使邪魔附体，津津乐道自己为“圣人”，甚至引起疯颠出偏。有一老太婆因练了当时最时髦的“大自然中心功”而出偏，心魔与外魔相应，而大显“神通”。她在房顶上或公园里，到处吹嘘他是王母娘娘“转世”，成了妄想狂。还有人说什么：自己是“玉皇大帝”，观世音菩萨是他的仆人。在前些时，一个地区竟会出现若干个练功者都自称是“玉帝的女儿”，你是“二女儿”，我是“五女儿”。但这些人都没有任何大福报、大根基、大修行的迹象。一时间，诸多“仙女”纷纷下凡，欺世盗名。“我是哪位圣人转世？”的这个问题最好由修正法的大成就的上师来认定，即使自己是个了不起的人物，也没什么值得骄傲的资本，若是真的已经成佛了，自己也就不会再来人间修行、受苦了。
　　有人说自己已出了神通，有天眼，可以看出某些“图像”，那么，谁能鉴别这些“图像”是真的，还是假想的？是佛显现的，还是魔变的？佛法认为修持达到初地菩萨以上的境界，才能见到空性，才能真正见到多维空间的现象。否则，皆不究竟，所见之相多属幻相。而且《金刚经》中讲：“凡所有相皆是虚妄。”西藏多少活佛上师为佛菩萨化身应世，生来就具有大神通，尚且须修加行，不断的忏悔罪孽。我等初学之人，有什么可狂妄的？即便出了一点神通，也离解脱大道相距甚远。越是为名为利生大我慢心，就越是远离解脱道，而入于魔道。
　　你越是喜欢当大神，“上面”就越会封你的前世、今生、后世为“佛”、“大菩萨”，“大仙”等等，以满足刺激你的贪心，使你生起我慢心，以形成修行的障碍，使你走上邪路，这是十分危险的事。你喜欢济公，认为你与他很有缘，进而认定自己是济公的徒弟。请问“上面”，回答会使你大吃一惊：你既是“济公”，惊喜之余，深信不疑，我慢心立至，立即以活佛自居，编功创法，成了“祖师大德”。
　　二是觉得自己聪明绝顶，与众不同。可以不用学佛就成“佛”，不拜上师学密法，而可自创“密法”，甚至说可直接从“上面”请佛“传功”。将不伦不类的一些邪法大全拿来骗人，则属胆大妄为。此行从根本上违反密宗的传承法则，必受极大的果报。
　　试问藏地诸大菩萨转世，哪一位不是从小即从上师学经学法？黄教祖师宗喀巴大师为文殊菩萨化现，尚且到处参访学法，闭关苦修才得成就，同时修《三十五佛忏悔文》不辍，才感得三十五佛现身。后来，文殊菩萨又亲自现身传法（不到八地菩萨的境界，不能见到菩萨真身）。故佛教的传承十分清净，绝无任何未成就的人敢以某某祖师自居，胡编乱造佛法的。密法重师承，上下几十代不改样，口耳相传，代代可得到大加持。而今汉地人刚学了几天法，就急不可待地创编，俨然以佛法创始人自居。此种人绝非佛法密宗中传人。需要指出的是，密宗认为只有诸佛菩萨祖师才是创始人，其余皆是继承人，没有任何篡改编创佛法的资格，否则必遭天谴。
　　老实说，修行者若能以卑下心踏踏实实的将佛法全面继承下来就不错了，真要修成就那就更不易了。藏人没有一个敢于在还没学到佛法的精髓和证悟大空性的时候就改编、创新，这点与我们汉人的习气绝然不同。他们认为没有哪一个凡夫的智慧可以超过佛菩萨，诸佛所创的无上密法，非一般凡夫可以测度，更无需凡夫去创编—个字。祖师们也都怕后世之人以我慢狂心随意篡改佛法，阉割了佛法的精髓，故将所有的甚深密法的后面都注有“此法已交给护法空行守护，如有人擅改一字，必遭护法严惩”的字样。如有人欲将佛法移植到自己“创编的”功法中去，就必要倒大霉了。
　　三是随便学了几部法就以“上师”、“活佛”自居，愚弄学人。不是比学问上还有多少不懂之处，修证上有多少还没有亲证？自己修行的差距还有多大？距解脱道还有多远？守没守好清净戒？人格好不好？习气重不重？烦恼多不多？对上师三宝真正恭敬了没有？知见是不是都正确？所作的一切是不是按上师的教导去做了？自己的贪嗔痴比学法前少了，还是多了？大悲心是不是多了？是不是证到了宇宙的空性？我慢心小了没有？菩提心产生了没有？所得的是正加持还是邪加持？……，而是比我的上师是否比别人的有名？他教给我的法是不是比教给别人的大？自己所得的名利是否比修法前大多了？自己是否已得到别人的崇拜？自己是否已将比自己强的人踩下去了……。
　　直至成佛之前，这些横向比较的问题都存在，是共性的，任何修佛法的人都不应回避。问题是应该如何比，比什么。而现在又有多少人对这些至关重要的问题加以研究呢？甘孜的红教三大寺之一的竹箐寺有规矩，一进去学法要十五年不准离寺，从基础理论到修证实践，藏文与大小五明都要全面学习。三大寺中另—大寺嘎妥寺亦规定学僧要学满五年才能离寺。汉地有些人仅去了几天，学了一两个法回来即敢自称“上师”，甚至狂妄的不得了。还随便为别人灌顶，接受别人的顶礼，这不是我慢心魔在起作用吗？
　　凡此种种，都是我慢心的具体体现，是极有害的。对修行人来说，是极大的障道法。
　　“我慢心”是心魔的产物，由于众生有始以来业力熏习的种子藏于第八识——阿赖耶识之中，能使自己以“假我”为中心，将自己的一切看得比别人强，我慢心重的人会利用一切可能的机会显示自己比别人强，遇到别人超过自己时会产生强烈的嫉妒心，因生怕别人各方面超过自己，故常采用贬低别人、诽谤别人的卑劣手段，或作别人修法的魔障。按佛的理论说，我慢心重的人，是由于以往的习气，引得心魔在作怪，特别是修行人，只要想修行求解脱，心魔就立即会使内心出现各种以“我”为中心的念头。这就是魔障的开始。有些人尚且不知，以为非得产生烦恼使得坐卧不宁甚至出偏发疯，才是有魔障。殊不知，每个人都有心魔。如果没有“心魔”，我们早就成佛了。有业就有魔，只不过心魔大小不同而已。通过修行，会使业力减少，直至消灭，心魔也就会越来越小，直至消除。心魔小的人，能够接受佛的正知正见，我慢心也小，就不会感得外魔前来扰乱。说自己是什么“伟人”，而满足自己傲慢的习气。退—步说，即使自己真是根基大得不得了的人物，修行的成就也大得不得了，这也没有什么值得骄傲的。任何人的根基法力与佛也是无法相比的，况且真正的大成就者都是十分谦逊的，没有“我慢心”的言行表现。任何人有我慢，就表明他没有成就。
　　古代有菩萨名“常不轻”，他见什么人都要顶礼，说：“你们未来都要成佛啊！我绝不敢轻视你们。”观一切众生将来必定成佛，因而起恭敬心、卑下心，这就是菩萨的境界。是因他有能看到众生成佛的大智慧。历代成就的大德，没有一位不是谦虚、谨慎、戒骄戒躁的。像霸王项羽之类的狂妄之徒是不会有成就的。
　　所以，要学佛，就要首先承认自己不行，需要从现在做起。别人的优点比我多，别人的习气比我少，诸佛菩萨大德祖师是我们的楷模，发誓以小学生的身份，恭恭敬敬地学习，永不松懈。对众生，观为未来佛，决不轻慢。对自己，则观久往劫来曾造无量恶业，恶业如有形，整个宇宙不能容纳，乃大罪人。要发心修忏悔，不敢有丝毫我慢之心。将无始以来一丝一毫的善根善行，即使是曾施与畜生一块食物的小善德，也回向菩提，作解脱之正因。绝不可像世人说的那种：“一瓶子不满，半瓶子晃荡”式的人。对别人的成就，我随喜、赞叹，向其学习，绝不嫉妒。以此知见培养自己高尚的情操和人格。
　　对于现世生活困苦不顺、违缘极多者，应多观自己前世所造罪业无边，善根福报不具。更应以卑下心猛励精进，不敢有稍许骄傲、懈怠，将三界观成苦海，发愿此生要后来者居上，发大出离心，非有所成不可。
　　对于有大福报之人，吃喝不愁，万事顺利者，也不必自命不凡。什么福大、命大、造化大，都是一时的。须知，此福皆为有漏福报，使去一分就少一分，如口袋中的钱一样。如今生不积善德，肆意挥霍造孽，不但今生要受报，恐来世难有福报可享，甚至堕于恶道。所以更应珍惜福报，用来修行，将所修福报回向为成佛之资粮。昔文殊菩萨降生之时，家中的米皆变成金，可见福报无边无量。虽如此，文殊却没有生我慢心，而是兢兢业业地出家苦修证道。释迦佛出家前贵为一国太子，尚不迷恋富贵，以卑下心拜师修法，何况我们这些罪苦众生。
　　对于修到一定高境界的人，如果自认为自己是“天下第一得道高人”的话，就有麻烦出现。此念一发，即生魔障，要什么有什么，想什么得什么。定中现幻境，俨然自己已然成佛，受到成千上万的崇拜者的赞颂，果然天上人间“第一”。此境一现，即已着魔，今生修行是定难成功了。
　　对于大善根者，对自己的要求就应更高。这些人由于久往劫来，因历代苦修菩提善根，故一闻佛法，即能生信，而发愿解脱。这样的人应观为何转生人世？若是因前世业力所致，更应苦修，将宿债还清，了去尘缘，还自己的本来面目。世间的修行之人都是因未修成就，或造业才来人间受苦的，故没有什么可值得骄傲的。若为担负转法轮之伟业而来，就应以平等心对待众生，严格要求自己，从理论上、修证上、智慧上、戒律上都要有很高的要求，更应以平等大悲心，将众生视为未来之佛而教化之，对有缘的己之弟子、师长，绝不应存有丝毫我慢之心。应不为名、不为利，忍辱负重，苦修证果，才不枉自己的大愿、诸祖师的培养教诲。这样借前世的善根、愿力与今生的使命、功德，在上师的加持下，就一定会有大成就的。倘若执迷不悟，沾沾自喜自己的根基大、佛缘大，将前世的大根基用来骗人捞钱，修邪法，篡改佛法或教人崇拜迷信自己，未证言证，诡称是“佛”，打着佛法的名义造恶业，就等于拿着黄金换粪土，必将毁灭自己，使累世修持的功德功亏一匮，化为乌有，甚至直堕地狱。
　　修行人一旦有了我慢心，则人神共愤，本尊护法不悦，诸佛上师不予加持。因为我慢心从根本上有违佛训。而外魔则对此极为欢喜，借此机会对狂妄的行人作邪加持，必欲将狂徒收为魔王眷属方为称心。此时，修者还不知晓，自认为是在“修佛”，已得到了“佛”的加持，事事遂心如愿，心满意足，自己的确比别人伟大，岂不知已作了魔王之眷属矣。
　　任何修佛者，都是佛陀之弟子，都应对佛陀上师十分恭敬，不得有丝毫傲慢的态度，即使将来成就超过上师亦应如此。对上师的任何“不如”自己的地方不得蔑视，以防诱生我慢心，助长弟子在师前发生放肆的行为，世间岂有弟子应在师前狂妄的！一旦对上师生我慢不敬，必造成极大罪过，而失去—切加持。
　　一个人的一生十分短暂，在法界中只有一瞬，自己在人世间的一举一动、一思一念都会成为未来之因，我慢心必将成为修行者未来成就的巨大障碍。由此而引发的身、口、意业所产生的不良影响，可能将是难以估量的。特别是由此引发的魔障可能将无法摆脱。以此疯颠发狂者不在少数，古来即有之。
　　总之，我慢心是心魔的表现，修行人如果不认识到这一点，任我慢心猖獗，就等于忘记了修行的根本。如果不灭自己的我慢心，不管你对外魔如何凶狠的降伏，都解决不了任何问题，你将会永远在心魔的控制之下，难以得到彻底的解脱。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net