本文发表在 rolia.net 枫下论坛一、我之宗教观

　　我是佛教徒。「我之宗教观」，是以佛教的见地来看宗教，看宗教的价值，看宗教的浅深不同。

　　从世界史去看，没有一个民族，没有宗教信仰；从古代到现在，也没有一个时代，没有宗教。如宗教而没有深刻的充足的根据，与人类生活没有密切的关系，宗教是决不会如此普遍而悠久的。宗教在人类社会中，有著重要的地位。这决不是那些反宗教者所能打倒，也不是非宗教分子所可以漠视。宗教於人类的正常生活，可说是不可分离的。人类的宗教信仰，决不是闲家计。不要听到宗教就以为是迷信，大家应以谅解的同情去了解他，或者进一步的去接受他。

　　
一 宗教之意义──自证·化他
[P2]

　　一般反宗教者与非宗教者，以为宗教是迷信，是人类愚昧的幻想。但在我看来，宗教是人类的文明根源，是人类知识发展以後所流出，可说是人类智慧的产物。一般动物──鸟兽虫鱼，它们缺乏高度的明确意识，丰富的想像，也就不会有宗教。惟有人类，由於知识的开发增长，从低级而进向高级；宗教也就发展起来，从低级而不圆满的，渐达高尚圆满的地步。这种从浅而深，由低级而高级，与一般文化，及政治的进展，都表示著平行的关系。如政治，从酋长制的部落时代，到君主制的帝国时代，再进到民主制的共和时代。宗教也是从多神的宗教，进步为一神的宗教，再进展为无神的宗教。古代与现代遗剩的低级宗教，不免有迷妄与错误，但不能因此而否定宗教。正像不能因某种政制的不够理想，而就取消政治。

　　宗教是依人类知识的渐次提高，而渐次改善与提高的，所以我们应信受高尚的宗教。佛教为人类最高智慧所成立，佛是一切智者。在一切宗教中，像明月在星群中一样。在过去，佛教为了适应部分的众生，有许多不了义的方便，但这无 [P3] 损於佛教的真义。「正直舍方便，但说无上道」，本是佛教应有的精神。总之，一切宗教都是有助於人类的，於人类有过伟大的贡献。一切宗教都应以同情的眼光去了解他，何况现代存在的，高尚而伟大的宗教！

　　近代的宗教一词，由Religion译义而来。西方学者，依著他们所熟悉的宗教，给予种种的解说。现在，我依佛法的定义来解说。

　　宗（证）与教，出於「楞伽经」等，意义是不同的。宗，指一种非常识的特殊经验；由於这种经验是非一般的，所以有的称之为神秘经验。教，是把自己所有的特殊经验，用语言文字表达出来，使他人了解、信受、奉行。如释迦牟尼佛在菩提树下的证悟，名为宗；佛因教化众生而说法，名为教。我们如依佛所说的教去实行，也能达到佛那样的证入（宗）。所以，宗是直觉的特殊经验，教是用文字表达的。依此，凡重於了解的，称为教；重於行证的，名为宗。这样的宗教定义，不但合於佛教，其他的宗教，也可以符合。即如低级的宗教，信仰幽灵鬼神。这种幽灵鬼神的信仰，其初也是根源於所有的特殊经验而来。又如犹太教、 [P4] 基督教所信仰的耶和华，也是由於古代先知及耶稣的特殊经验而来。基督徒在恳切的祈祷时，每有超常识的神秘经验，以为见上帝或得圣灵等，这就等於是宗。加以说明宣传，使人信受，就是教。凡是宗教，都有此二义。反宗教及自以为非宗教者，不能信解宗教的特殊经验，以为只是胡说乱道，捏造欺人；或者是神经失常，幻觉错觉。不知道，宗教决不是捏造的、假设的。心灵活动的超过常人，起著进步的变化，又有何妨？宗教徒的特殊经验，说神说鬼，可能有些是不尽然的，然不能因此而看作都是欺骗。各教的教主，以及著名的宗教师，对於自己所体验所宣扬的，都毫无疑惑，有著绝对的自信。在宗教领域中，虽形形色色不同，但所信所说的，都应看作宗教界的真实。即使有与事实不合的，也是增上慢─ ─自以为如此，而不是妄语。如基督徒的见到耶稣，见到上帝，或上帝赐予圣灵等，他们大都是恳切而虔诚的。如佛教徒的悟证，以及禅定的境界，见到佛菩萨的慈光接引等，都是以真切的信愿，经如法修持得来。这在宗教徒内心，是怎样的纯洁而真实，决非有意的谎言（以宗教为生活的，当然有欺谎的报道）。唯物 [P5] 论者，断灭论者，於宗教缺乏信解的同情，以为决无此事。或者如古人说∶「圣人以神道设教而民从之」。古代确有利用宗教，作为利用人民，统治人民的事实，然如以为宗教就是这些圣人造出来的，那是太错误了！

　　
二 宗教之本质──人类意欲的表现

　　一般以为∶世间的宗教，虽信仰不同，仪式与作法不同，但简括的说，宗教不外乎神与人的关系。例如一神教，以为神或上帝，对於我们是怎样的慈爱，我们应怎样的信仰他，才能得到神的救拔。然而这样的宗教形式与内容，不能该括一切宗教。依佛法说∶宗教的本质，宗教的真实内容，并不是神与人的关系。宗教是人类自己；是人类在环境中，表现著自己的意欲。宗教表现了人类自己最深刻的意欲，可说是显示著人类自己的真面目。然而这幅人类自己的造像，由於社会意识的影响，自己知识的不充分，多少是走了样的。在人类从来不曾离开愚蒙的知识中，将自己表现得漫画式的；虽不是写生的、摄影的，看来却是再像不过 [P6] ！

　　宗教是人类自己的意欲表现；意欲是表现於欲求的对象上，经自己意欲的塑刻而神化。如在多神教中，对於雨，人类或希望他适时下雨，或希望他不要淫雨，但对雨都起著力的、神妙的直感。於是乎从雨是有意欲的，活生生的像自己；进展到有神在主宰雨。一切自然现象，社会现象，都如此。而且，不但依照自己意欲，而且依据（人类的集合）社会形态，而山、水、城、乡的神世界，逐渐的开展出来。

　　人类从无始以来，在环境的活动中，一向向外驰求。所以起初的意欲表现，都表现在外物，而不曾能表现自己，也就不曾能清晰地表现自己。还有，天真的儿童，知识不曾发达，等到长大了，社会影响下的世故也深了。在社会中，有不能不隐蔽自己的苦衷，覆藏自己的真意，覆藏自己的错误，覆藏自己的罪恶。久而久之，真的连自己也误会自己了！这在高尚的宗教中，才著重自己，清晰地将自己表现出来。人类在宗教中，吐露了自己的黑暗面──佛教称之为烦恼、业； [P7] 基督教等称之为罪恶。而自己希望开展的光明面，也明确地表达出来。高尚宗教所归依、所崇信的对象，不外是「永恒的存在」，「完满的福乐」，「绝对的自由」，「无瑕疵的纯洁」。这在基督教信仰的上帝，即说是无始无终的永恒，绝对自由，完善的福乐，圆满而圣洁的。在佛教中，佛也是常住的、妙乐的、自由自在的、究竟清净的。可以说，凡是高级的宗教，都一致的崇信那样的理想。这究竟圆满的理想，如佛陀，又是最高智慧的成就者，有广大而深彻的慈悲，勇猛的无畏，这都是人类希望自己能得到的。人，决不甘心於死了完了；永远的存在，而且存在得安乐与自由，智慧与慈悲。人类有达成此圆满究竟的意欲，即以此为崇仰的对象，而希望自己以此理想为目标而求其实现。总之，宗教所归信崇仰的，是人类自己意欲的共同倾向。这种意欲的自然流露，从何而来，这里姑且不谈。而人类有这种意欲，却是千真万确的。在人类的知识不充分时，倾向於外界时，意欲的表现也不完全，也表现於自然界。知识越进步，越是意识到宗教即是人类自己，意欲的表现越完全，也表现於人类自身。所以宗教的形态尽管不同， [P8] 而一切宗教的本质，却并无两样。一切都不外人类自己，人类在环境中表现著自己的意欲。

　　在这里，可以指出神教与佛教的不同点。一般神教，都崇信人类以外的神。在一神教中，以为神是这个世界命运的安排者，人类的创造者──神照著自己的样子造人。但在佛教中，以为崇信、归依的佛（声闻等），是由人的精进修学而证得最高的境地者。以此来看宗教所归信的，并不是离人以外的神，神只是人类自己的客观化（表现於环境中）。人类小我的扩大，影射到外界，想像为宇宙的大我，即成唯一的神。因此，人像神，不是神造人，而是人类自己，照著自己的样子，理想化、完善化，而想像完成的。佛教有这样的话∶「众生为佛心中之众生，诸佛乃众生心中之诸佛」。众生──人信仰归依於佛，是众生自己心中所要求实现的自己。所以佛弟子归依佛、归依僧，却要「自依止」，依自己的修学，去实现完善的自己。

　　佛是人类修证而圆成的，然我们──人类所知道的，还是要经人类知识的再 [P9] 表现。经上说∶佛陀「随类现身」，是为怎样的众生现怎样的身相。人类从自己去认识佛，这是真实的。如日本人造佛像，每留有日本式的髭需。缅甸的佛像，人中短，活像缅甸人。而我国的造像，如弥勒的雍容肥硕，恰是我国人的理想型。而观音菩萨为一般女众所信仰时，逐渐的现出柔和慈忍的女相来。所以佛随众生心的不同，而有不同的应现。佛说法也如此∶「佛以一音演说法，众生随类各得解」。随各人所要听的，随各人的兴趣、知识不同，对於佛的教法，起著不同的了解。

　　宗教是人类自己的意欲，表现於环境中。不平等而要求平等，不自由而希望自由，不常而希望永恒，不满愚痴而要求智慧，不满残酷而要求慈悲。当前的世界，断灭论流行，不平等、不自由，到处充满了愚痴与残酷，该是宗教精神高度发扬的时节了。人类都有此愿欲，而惟有在宗教中，才充分地、明确地表达出来。不但佛教，如实的认识自己，认识自己的宗教归仰，而努力於自己的实现。一般宗教，特别是高尚的宗教，梵教、耶教、回教等，也都能表达出崇高的理想， [P10] 辉煌的神格，由摄导人类自己，向这一目标去努力！

　　
三 宗教之特性──顺从·超脱

　　宗教，是人类在环境中表达自己的意欲，表达自己的意欲於环境中，所以宗教有两个特性∶一、顺从；二、超脱。西洋的宗教，偏重於顺从。他们的宗教一词，有约制的意思。即宗教是∶接受外来某种力量──神力的制约，而不能不顺从他，应该信顺他。但单是接受制约，是不够的；依佛法说，应该著重於超脱的意思。

　　人类在环境中，感觉外在的力量，异常强大。自己觉得对他毫无办法，非服从他不可。如自然界的台风、豪雨、地震、海啸，以及大旱、久雨等。还有寒来璁往，日起月落，也非人力所能改变，深刻的影响人类。此外，社会的关系── 社会法制，人事牵缠，以及贫富寿夭，都是不能轻易改变的。还有自己的身心，也使自己作不得主。如失眠，愈想合眼而愈是睡不著。性情暴躁，才赌咒发誓地 [P11] 要立志改过，可是话还才说完，又会照旧发作起来。这种约制我们、影响我们的力量，是宗教的主要来源，引起人类的信顺。信赖神力──山神、水神、风神、五谷之神，┅┅乃至战争的胜败，也觉得有神力在那里左右著。这些控制或操纵自然与社会的力量，似乎非顺从他不可。顺从，可以得神的庇更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

本文发表在 rolia.net 枫下论坛五、上帝爱世人

　　青年节前後，和平东路ｘｘ会的两位基督教友，特地夜晚来访，并送我一部新旧约全书──「圣经」。我与新旧约全书，别来已三十多年了！这一次一旦重逢，真有「他乡遇故知」的感觉。对这两位基督教友的好意，我深深的感谢她们！记得我在学佛以前，也曾听过牧师们讲道；也曾作礼拜，按时祷告；而且也曾像热心的基督徒那样，每天读「经」。我那时的读「经」心得，不一定与神父、牧师们的神学一样（其实他们也不完全一样），但觉得有些心得，也著实可以作热心的神教徒的参考。所以一旦与新旧约重逢，就想起要多少写些出来。

　　
一 上帝爱世人的根本立场

　　一、上帝的爱∶「上帝」是道地的中国名词。西方的一神教传来，将名为耶 [P180] 和华的神，译为上帝（或译作「神」）。这样的译语，没有甚麽不可以。不过中国的上帝，与名为耶和华的上帝，决不因同名上帝而含义一样。这如同称为人，而或者是贤是圣，或者是巨凶大恶一样。这里不谈中国上帝与西方上帝的同异，而要专谈耶和华上帝的爱世人。

　　耶和华上帝的爱世人，在神教徒的心目中，是千真万确，无可怀疑的事实。试略举三项，就可以看出耶和华上帝的爱世人，爱到了怎样的程度。

　　一、「神（上帝）用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人」。（创二·7 ） 「为他造一个配偶，帮助他」 。 （创二·18） 「神赐福给他们，又对他们说∶要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。神说∶看哪！我将遍地上一切结种子的菜蔬，和树上所结有核的果子，全赐给你们作食物」。（创一·28） [P181]

　　二、「耶和华说∶我要将所造的人，和走兽并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭」。（创六·7 ） 「神晓谕挪亚和他的儿子说∶我与你们和你们的後裔立约┅┅凡有血肉的，不再被洪水灭绝」。（创九·8──11）

　　三、「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生」。（约三·16）

　　从第一项说，不要说耶和华不造人，就是造了人，如不给吹一口生气，不再造一个女人作配偶，那种泥偶人，永恒的独身者，简直使神教徒不敢想像。幸而耶和华上帝的慈爱，竟然吹了一口生气，而且给了一个配偶，这才成为活人，成为有女人可管辖的男人──「对女人说∶我必多多加增你怀胎的苦楚┅┅你丈夫必管辖你」（创三·16）。这应该怎样的感谢上帝，至少男人们应该如此。而且，造了一切树果，一切鱼鸟兽类，给人作食品，使人得到充分的口福与营养。这难怪神教徒的祷告，首先要感谢耶和华上帝的恩典。而且「每饭不忘」，总要「 [P182] 谢上帝赐给我饭吃」。

　　从第二项说∶神对人是这样的慈爱（如上项所说），而人类却「在地上罪恶很大，终日思想的尽都是恶」（创六·5 ）。耶和华有此权柄，有此大能，不应该将人类杀尽灭绝吗？这才「四十昼夜降大雨在地上」（创七·12），造成了最大的洪水泛滥，人类和鸟兽等几乎都断了种。那仅存的挪亚全家，赶快「拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭。耶和华闻那馨香之气，就心里说∶我不再因人的缘故咒诅地，也不再按著我才行的（降大洪水）灭各种的活物了」「创八 ·20─21）。耶和华天恩浩荡，竟然与挪亚父子们立约，「凡有血肉的，不再被洪水灭绝」（创九·11），使人能安心生活下去。大家想想，被共产党徒称赞为农民革命的张献忠，在他的七杀碑上，虽也知道「天（神）生万物以养人，人无一德以报天」，却只知「杀杀杀杀杀杀杀」，而不知在快要杀尽四川人时，与四川人立约，从此封刀（也许是四川人没有挪亚那样，懂得感恩献供的缘故）。唉！张献忠到底是匪类，耶和华到底是上帝！这麽一对比，不但显出耶和华的爱世人，也看出西方上帝的智慧了！ [P183]

　　拿第三项来说，耶和华的恩德可大了！上帝造人，而人却尽量的作恶。上帝劝也劝过，骂也骂过，打也打过，杀也杀过；威胁、利诱，什麽办法都用过，而结果是一切毫无用处。人类还是我行我素，在罪恶中走向毁灭。连耶和华一心一意所选定的以色列人，也腐败得国家破亡，民族流离。这简直故意与上帝为难，使上帝从亚伯拉罕以来的无边祝福，完全落空。这几乎要使人怀疑耶和华的智慧与能力了！於是乎，耶和华不惜将他的独生子──耶稣先生，下放到人间（在神学上，这是上帝退休，圣父的时代过去，而圣子耶稣的时代到来）。耶稣先生要以他的血，代替万民的罪恶，而死在十字架上，让万民有进入天国的可能。唉！这真是耶和华的恩德说不完！

　　二、这也算是爱世人吗∶上帝爱世人，虽在西方神教徒的心目中，千真万确，无可怀疑，而东方人，中国人（洋化者除外），总觉得不是这一回事，从内心生起怀疑∶这也算是上帝爱世人吗？天地万物的存在，女人的存在，是否上帝所 [P184] 造，这涉及无可徵信的创造论，姑且不论。现在假定，这一切是耶和华上帝所造的，交给人类管理享受的。但是耶和华是否真爱世人，也还是大大的疑问。以男女关系来说，打开历史，翻开新闻，充满了以男女关系而引起的无边纠纷、罪恶、痛苦。拿花草果木蔬菜来说，不但荆蔓莠草，人类服食毒草毒果而致命的，也是常有的事。有些花香，嗅到了就能使人中毒。尤其是鸟兽虫鱼，当然人类常常的吃他，驾御他，而人类受他们的损害，如虎狼的吃人，蚊蚋的吸血，似乎也不能说是上帝创造来爱世人吧！最难以理解的，人身常生一些寄生虫，如蛔虫、绦虫、吸血虫等，专吸人的血液而生活。这怕不是耶和华上帝爱世人，创造虫鱼鸟兽，以供人管理服用，反而是耶和华爱蛔虫等，创造人类以作他们生长繁殖的温床了！问题越说越多，上帝爱世人的事实，也越来越难信了。就像耶和华以洪水来毁灭一切，仅挪亚一家幸免於死。这位西方神教信仰的典型人物──挪亚，竟然目睹一切的毁灭而无动於中，还会感谢那位毁灭一切的耶和华上帝的恩典，向他献燔祭。这种西方式的信仰，叫东方的中国人，怎能信受呢！又如人类，有些 [P185] 生而贫穷的，生而残废的，生而狂呆的，生而为奴隶的，耶和华上帝到底凭甚麽而厚彼薄此？耶稣先生一次医好了生来瞎眼的，有人问起这生而瞎眼的原因何在，耶稣先生以为∶「不是这人犯了罪，也不是他父母犯罪，是要在他的身上显出神的作为来」 （约九·3）。在耶稣先生看来，这是非常合理的。但现代的世界上，多少人生而残废的，畸形的，狂呆的，这都是为了「要在他身上显出上帝的作为来」吗？耶稣先生这一套理论，东方的中国人，也永远的搞不通。

　　神的主宰一切，或说神有仁慈的恩德，这在东方的中国人，就是一切民族，都有这样的意识存在的。无论是自然，社会，自己的身心，都不只是美好的。如雨水的滋润一切，也可以洪水泛滥。连耶和华赐给人吃的（在中国，名为「靠天吃饭」），有时也会因噎塞而死；或者骨鲠在喉，上下不得。对於这些，在神明主宰一切的意识中，神教徒就会说出许多大道理∶对人类有利益的，这是神的仁慈。使人感受苦难的，这是神的公义，神的愤怒，神的考验。还有，一切於人有益的，归於上帝；於人有损害的，属於恶魔。照这样说，不但神与魔对立（近於 [P186] 善恶二元论），而神的爱世人，也不能确定。因为上帝有爱也有恨，既可以说爱世人，为甚麽不说上帝恨世人呢！东方的中国的神教观，到此为止。所以，说到「天有好生之德」，又说「天地不仁」。既看到「天地之大德曰生」，又看到「天发杀机」。尽管畏天、敬神，有时却说出「天胡不吊」（上帝为甚麽那样不怜悯），「天道难论」，「天道无知」；甚至会说「天道有祸福而无赏罚」。远在战国时代的文艺大师屈原，由於忠君爱国而得祸，满腹牢骚，就不客气的向上帝责难一番，名为「天问」了。可是希伯来的伟大宗教家，为了贯彻上帝的绝对性，而宣说上帝是绝对完善的爱；因为唯有这样，才能达成唯一绝对的主宰意欲，与绝对完善的道德意识的统一（表现在世间事实上，就是强权与公理的合一）。这一工作，从先知时代开始，到耶稣先生的被杀而草草完成。可是这麽一来，生长在反极权意识，充满人道与理性文化中的东方人、中国人，越来越搞不通了！不免随时从内心泛起疑问∶「这些也算是上帝爱世人吗」？

　　三、站稳自己的立场∶对於「上帝爱世人」，东方人多数不容易明白，西方 [P187] 人却能信得过──现在可也不成了。生在中国的我，从前热心读「经」的时候，起初也一直想不通。好在我前生修得的慧力不错，终於豁然贯通。本来，不要说教宗，就是普通的神父、牧师，一定是（希望如此）心里有数，不消多说。像我下面所要说的，他们会如数家珍的，知道是引用某书某章某节，觉得这苹迷失的羔羊，摸到羊门而怎麽又走了。对神父牧师们，虽然不消说；可是那些为了奶粉旧衣，为了留学，为了政治而信教者，不免会偶尔泛起疑情。为了帮助这些半信不信，似信非信的教友们，我是不惜眉毛拖地，　露天机（依中国传说，　露天机，是干犯天怒的）。现在，我要直捷了当告诉教友们∶你是人吗？你是人，就要站稳你做人的立场，认清你与耶和华上帝的关系。要知道，不能彻底的信仰上帝爱世人，毛病在「立场不稳。认识不清」。

　　人是甚麽？人是耶和华上帝得意的作品（有时也会失望）。人是被造者。神是创造者。虽然人蒙耶和华上帝的恩赐，负起管理世界万物，享受一切的责任与权利，但在被造的立场来说。人算是甚麽呢？创造主对於被造者，有支配的完全 [P188] 自由。如搏土的工匠，要造成花瓶，就是花瓶；要造成尿罐，就是尿罐，尿罐还能埋怨工匠的不平等吗？工匠造了花瓶，如果看不顺眼，打坏了重做，花瓶还能怪工匠的不尽心吗？被造的陶器，谁能说工匠的不是呢？耶和华上帝是创造主，一切属於上帝，上帝爱甚麽就是甚麽。所以，无论甚麽事，在耶和华来说，永无错误，完全正确。人在耶和华眼前蒙恩，叫人负起管理使用的责任，那不过等於奴仆，禀承主人的意思去执行而已。主人说先扫地，就先扫地；主人说後擦椅子，就後擦椅子；奴仆还敢变动工作的先後次序吗？说开门就开门，说关起就关起，主人是绝对的支配者，就算人是高等的奴隶，总还是奴隶，除了执行主人的意思，还能自作主张吗？所以耶和华上帝的真实信徒，在祷告中，总是不断的∶「主呀！主呀！你的仆人」。一定是无条件的服从，上帝的意思不会错而永无怨望。这种主奴关系，新旧约到处启示我们，而耶稣先生特别说得明白。所以，耶和华上帝的儿女们，耶稣先生的门徒们！你们要站稳自己──奴仆的立场，认清人与上帝的主奴关系，这才能打开了进入天国的大门。 [P189]

　　依旧约所说，人因为犯罪，才受到生活的种种艰困。至於生而聋哑。生而畸形之类，那是上帝意志的自由安排，被造者是无权过问的。健康富有的，忽而成为贫病，也是耶和华的意思（被汽车压伤压死，也应该作如此想）。旧约的『约伯记』，对这说得极为透彻。约伯是一位义人，由於撒旦的搬弄，耶和华上帝也就重重的打击他一下，考验他一下。约伯贫病交加，痛苦不堪！约伯觉得自己是诚信上帝的，奉行公义的，那为甚麽会有此遭遇呢？於是乎他希望早点死去，希望能找到耶和华，向耶和华诉冤，与上帝辩个明白，到底为了甚麽？末了，耶和华向他现身，责问他，使约伯承认自己的错误。约伯的确是错误了！他忘记了自己的奴隶立场，忘记了被造者在创造主面前的地位。心怀怨望，就是缺乏信心的表示。他竟想早一点死去，而不知人的生存，是上帝的权力，不是上帝的意思，谁还能让他多活一刻吗？奴隶难道还可与主人辩论吗？作为真诚的耶和华的信仰者，必须培养奴隶意识，习以成性，这才能无条件的信赖上帝，才能一切荣耀归於上帝。富贵是上帝的恩赐，贫贱是上帝的好意。上帝要我活著，我就活著；要 [P190] 我甚麽时候离开世间，我就甚麽时候离开（这叫「蒙恩奉召归天」）。一切属於上帝，一切荣耀归於上帝。这样的信，才是耶和华上帝的标准仆人，也才能完美地信受「上帝爱世人」 。

　　或者以为不然，现在是民主自由的时代，反奴役的时代，耶和华与耶稣先生的道理，正以民主自由平等的姿态，到处推销，怎麽说一个真诚的天主教友或基督教友，要养成奴性，无条件的服从，才能相信上帝爱世人呢！而且，即使是主奴关系，奴隶也有他自己的人格，怎麽可以唯主人的命令是从呢！要知道，希伯来的一神教，连耶稣先生的福音在内，正是渊源於奴隶社会的时代，现实世间的主奴关系，被反映而铸成宗教意识。奴隶社会的奴隶，是一切属於主人的，要打、要杀、要出卖，主人有绝对的权力。奴隶们穿的、吃的，都是主人的恩赐。奴隶们除了忠实执行主人交下的工作而外，还有甚麽？惟有仰望主人的颜色，希望取得主人的欢心，因而在主人的眼前蒙恩。唉！时代变了，这种奴隶社会的奴隶立场与主奴关系，也一天天冲淡了。我真为耶和华上帝与耶稣先生担心，奴隶社 [P191] 会主奴关系的宗教意识，能维持到几时呢？

　　说到奴隶也有他自己的人恪，这种松弛了的，东方式的奴隶，不可以拿来解说一神教的奴仆。在中国，在印度的佛教，说到主奴关系，即使有阶级性，义务也是对等相互的，不是片面的。奴隶在中国的地位，决与耶和华及耶稣先生所想像的不同。这所以，独断的唯物论者马克思，也不能不承认亚细亚的生产样式。这种否定奴隶的人格与自由意志，而进行大量的买卖行为，在耶稣先生的道理风行，被歌颂为「上帝的旨意，行在地上如在天上」时，曾在新大陆大行其道。可以想见天上的、地上的奴隶，是怎样一致了！我是中国人，无法养成耶和华与耶稣先生所要求的奴性。我一向不愿意作谁的主人，也不愿作谁的奴隶。所以我非常抱歉的，离开了耶稣先生而进入佛教。

　　我虽不能成为耶和华上帝的仆人，不能承认上帝爱世人，但我不反对神教的信徒，反而希望他们真正地信。所以不惜　露天机，剀切说明了，要信你们的主，必须站稳奴隶立场，认清耶和华与自己的主奴关系。惟有这样，才能无条件的 [P192] ，由衷的深信上帝爱世人。应该随时想到，在创造主的面前，自己的一切属於上帝，上帝爱怎样就是怎样。那你才能深信上帝爱世人，你才会蒙受上帝的恩典。切勿接受那些虚伪传道者的谎言，把耶和华上帝与耶稣先生，描写为民主，自由，平等的性恪。这样的混淆了耶和华与耶稣先生的真面目，使你立场不稳，认识不清，那将永远成为半信不信，似信非信的可怜者！

　　
二 耶和华所喜悦的人──盲目无知识

　　一、不得知道善恶∶上文说到，要站稳奴隶的立场，认清耶和华与自己的主奴关系，这才能无条件的服从，信得过上帝爱世人。也就是说，这才是耶和华所喜悦的人。忠实的奴仆们，在耶和华上帝看来，盲目无知识与分散无组织，是必不可少的。先说耶和华所喜悦的盲目无知，这如旧约「创世记」所说∶

　　 「耶和华神吩咐他（亚当）说∶分别善恶树上的果子，你决不可吃，因为你吃的日子必定死」（二·16──17） [P193] 「蛇对女人（夏娃）说∶你们不一定死。因为神知道，你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。於是女人┅┅就摘下果子来吃了。又给他丈夫（亚当）吃，他丈夫也吃了。他们二人的眼目就明亮了，才知道自己是赤身露体」。（三·5──7） 「耶和华说∶那人已经与我们相似，能知道善恶，现在恐怕他伸手又摘生命树上的果子吃，就永远活著。耶和华便打发他出伊甸园去」。（三·22─ ─23）

　　在创造神话中，说到耶和华上帝把手创的人──亚当与夏娃，安放在伊甸园中。「园子当中，又有生命树和分别善恶的树」（创二·9 ）。据说，吃了生命树的果子，就永远活著；吃了分别善恶树的果子，就眼目明亮，能知道善恶。在耶和华上帝的本意，生命树果是可以吃的，只是不许吃分别善恶树果，也就是不许人有分别善恶的智慧。等到人吃了分别善恶的果子，有了分别善恶的智力，耶和华就怕起来，怕人再吃生命树果而永远活著，这才把人赶出伊甸园去。这一神 [P194] 话实在太好了！使我们充分了解希伯来宗教──耶和华上帝的神格。本来，人在吃了分别善恶树果以来，大家的眼睛雪亮，谁也了解这一神话的意义。用不著我来多说。只是有些人，迷恋伊甸园的盲目生活。关在思想铁幕里，成为有眼睛的瞎子，所以不免再来解说一番。

　　耶和华对人说∶分别善恶树上的果子，你吃的日子必定死。蛇（魔）对女人说∶你们不一定死。虽然耶和华的意旨实现了，人是真的要死亡了，但依『创世记』看来，蛇说的才是老实话──吃了不一定死。否则，为甚麽「耶和华恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活著」，而把人赶出伊甸园去？所以人之不免死亡，不是为了别的，而只怪亚当夫妇，没有把分别善恶树果与生命树果同时吃下。否则，耶和华上帝也只能乾著急，无话可说了。

　　我们要进一步研究，到底为了甚麽，耶和华上帝（起初）可以让人永远活著，而不容许人类有分别善恶的智慧呢？这一问题，醉心盲目生活的神学家，虽然熟视无睹（也许心里有数），其实问题极为明白。分别善恶的智慧，意味著人类 [P195] 的自觉（由於眼睛明亮，觉得自己连衣裳都没有穿），自由的思考（不服从耶和华的禁令）。自觉与自由思考，是不会盲目信从的，是促成神权崩溃的有效武器。例如欧洲的中古时代，神权的强力统治，因希腊自由思想抬头，文艺复兴而开始崩溃。耶和华上帝的身分，是自以为创造一切，有权支配的宇宙大统治者。他所喜悦的，是绝对忠实的仆人。奴隶可以永远活著，接受支配，却不可有分别善恶的自由思考。如奴隶们有了自由思考，智力增长，这对於主耶和华，是何等威胁呢？怎能使耶和华上帝不怕呢？耶和华禁止人吃分别善恶树上的果子，无非希望人类，永久盲目无知的，成为上帝忠实的仆人，永远将荣耀归於上帝。

　　站在希伯来的宗教立场，必须肯定这一神话的真实性。上帝创造了人类；人类不听吩咐，私吃禁果，而成为罪恶根源。罪人与罪人的子孙，永不能拯救自己，惟有信赖上帝的儿子──耶稣先生血的救赎。这是天主教、耶稣教的信仰支柱，丝毫怀疑不得。所以，惟有确认自己的奴隶立场、才能相信自己的眼目明亮，分别善恶，是罪恶的；才能一心一意跟著耶和华与耶稣先生走。这是希伯来的宗 [P196] 教立场，迷恋伊甸园式的盲目信仰者，会深信不疑，不断的赞美主。如从人的立场，由朴野而进入文明的生活经验，这神话也有他的部分真实性，而且也有片面的高深哲理。不过，这只能使人成为半信不信，似信非信，或者不信的，我姑且附带的说在这里，但希望虔诚的耶和华的忠实仆人，不要信以为真！

　　人自从吃了分别善恶的果子，开始有了分别善恶的智力，才知道自己是光著屁股走路，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。从此，女人开始要受丈夫的管辖，人要从地的劳动而得到生活（创三章）。这说明了伊甸园的生活，还过著畜生一样的生活，连隐蔽前後的那片叶子都没有。此後要进入男性中心，女人从属於男人的时代；人要劳苦工作，进入农耕的时代。这个神话，就是那一时代的产物。从人类史的观点，这是人类的进步；是人类意识到自己是人，觉到人性的尊严，要披荆斩棘，开辟出人类自己的天地──这是怎样的值得歌颂！依中国的儒学来说，「是非之心」，「羞恶之心」，是人的良知良能，是人类成贤成圣的性德。佛法也与儒者一样，认为「惭愧」（即羞耻心）是人与禽兽分别的所在 [P197] 。「知善知恶」（阳明说是「良知」），是学佛者首先必备的正见。东方以人为本的文化，对分别善恶的智力，惭愧的道德意识，一向把他看作向上向光明的动力。人类理智的、道德的自觉，是那样的光明，为甚麽希伯来的神学者，要看作为了不听耶和华上帝的吩咐，受上帝的咒诅，被上帝赶出乐园而受罪受苦呢？原来人类文明的开展，不只是智慧与道德的增进，而也是面临艰难困苦，忧苦的加深。有分别善恶智力的人类，想得远了、深了，不再像畜生一样，临时痛叫一下，过了等於没有事（经验久了，会养成本能的逃避等）。在面对艰困，或想到未来的苦难时，虽过去的不就是好的，而每每憧憬那过去习惯了的一切。所以古代的早期文化，多少带有复古的倾向。在中国人本的文化里，复古是法先王的礼治政制，或是一任自然的无为而治。而希伯来的伟大神学家，由於习惯於天威咫尺的主奴思想，所以将与智慧俱来的苦难重重，看作违反主上帝的意思而受神的惩罚，满心不愿意於离开伊甸园的独立生活。希伯来神学家的心境，是在开始踏上自由园地时，面对人事日繁的社会，艰苦愈来愈多，迫得寄望於伊甸园式的盲目 [P198] 生活（或称之为信心的生活）。不断地向人呼吁，要人归向耶和华为人类安排好的乐园，承受上帝的爱。希伯来的宗教思想，随时代而进步，地上旧式的伊甸园，新装为即将到来地上的天国。然而，伊甸园式盲目无知的幸福。真的会到来地上吗？是人类所仰望的吗？依东方的、中国人的看法，人宁可多苦多难，而不愿过那永恒的盲目生活。高等的奴隶，也不及贫苦的自由。不过，习惯於奴仆的思想生活，如耶和华的忠实仆人们，又当别论。

　　这一神话所有的哲学意义，虽是片面的，但确乎是难得的！人因吃了分别善恶的果子，而开始苦难的生活，走上死亡的命运。「你吃的日子必定死」，这是甚麽意义呢？这是说，人类知识的开展，不离苦痛，反而失去了真理的永恒（其实不是失去，而是从来没有得到过）。在中国老、庄哲学里，有著非常近似的思想。庄子说到一则寓言∶天帝为混沌日凿一窍，七日通七窍，而混沌可死了。混沌，形容那浑朴无知。七窍通，即知识开；知识一开，天真的生命也就完了。这与『创世记』的神话，不是有著共同性吗？这是发现了知识的相对性与缺陷，因 [P199] 为一般的知识，是现象的知识∶是片面的；是有所知而有所不知的；是陷於无穷思辩而永不满足的，也就是不能没有苦痛的；这不能与真理相契应，不能触证绝对的永恒。为了这，老、庄主张体道而返於自然。老子说「弃智」，「大智若愚」。庄子慨叹於「吾生也有涯，而知也无涯」，而宣说「玄珠」（喻道体）不是聪明人，有力人所能得，而惟有「罔象」才能得到他。道家的生活，是内与无名相的道体相契应，而外则过著不用机巧，不事功利，还归於初民的古朴生活（比伊甸园的生活，还是文明得多）。而希伯来的宗教家，一直在宣说知识的空虚，不能充实内心，不离忧苦，所以劝人无条件的信从主耶和华，过那盲目的信心生活，从信心去接近上帝，而进入永生的领域。我深深地相信，过著信心生活的耶和华的仆人们，是幸福的。然而知识真是可咒诅的吗？如真的浑噩无知，怕连信顺耶和华与耶稣先生，也不会呢！没有知识的增进生产，教会又从那里来这麽多奶粉与旧衣服呢！光著屁股走路的初民生活。真是没有苦痛吗？浑噩无知的初民，说他是幸福的，不如说他是反应迟钝的低能。不信，请注意白痴、牛羊的生活 [P200] ！这些，神父、牧师、神学家，在虔诚的祷告上帝，为上帝作工的馀暇，不妨偶然的考虑一下！

　　二、承认自己无知∶现在言归正传。耶和华是不许人类有自由思考的，而人类却竟然不听吩咐，吃了禁果，而能分别善恶了。这尽管是人类有罪。罪该万死，但人类的知识，到底成为神权信仰的严重威胁。这样，忠於耶和华的仆人们，从耶和华得来新的启示，而向人类劝告。首先，利用人类的知识不充分，如『约伯记』三七──四一章所说∶

　　「你若有聪明，只管说吧」！（三八·4）「你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走麽」？（三八·16）「地的广大，你能明透麽？你若全知道，尽管说罢」！（三八·18）「光明的居所，从何而至？黑暗的本位，在於何处」？（三八·19）「野山羊几时生产，你知道麽？母鹿下犊之期，你能察定吗」？（三九· 1） [P201]

　　提出这种问题，使你意识到自己知识的不充分，而俯服於神的足下。虽然有些问题，现在是可以了解，可以做到的，但不知不能的还多著呢！所以只要人类还有所不知（不能），耶和华就有存在的理由，耶和华将永远存在於人类的无知之上。西方神教徒的信心，也许训练有素，没有人敢说∶耶和华哪！你知道麽？只管说罢！相信耶和华的代言者，也一样的瞠目结舌。好在他说不出来，是上帝的隐秘，是你所不应该过问的。你说不出来，那是你的无知，所以人应该信顺耶和华上帝，直到永远！

　　三、知识服从於信仰∶其次，要人将智慧安放於信仰的基石上。这是说，惟有信神的，听神吩咐的，神所喜悦的，才有从神而来的智慧。如说∶

　　「敬畏耶和华，是知识的开端（所罗门讲错了。不听耶和华而吃禁果，才是知识的开端）」。（箴一·7 ）「神喜悦谁，就给谁智慧」。（传二·26）「耶和华赐人智慧、知识和聪明，都由他口而出」。（箴二·6） [P202]

　　反之，如不信耶和华，不听耶和华的话，那智慧就不可靠了，不能得到上帝的顾念。如说∶

　　「要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明」。（箴三·5）「不要自以为有智慧，要敬畏耶和华」。（箴三·7 ）「凡自以为心中有智慧的人。他（神）都不顾念」。（伯三七·24）

　　从上引述，可见要在信从耶和华的绝对主宰，绝对完善；也就是信得上帝没有不知的，没有不能的，没有不是的前提下。智慧才有意义，耶和华也才会爱你，顾念你，使你能蒙恩而得到永生。这也就是说∶理智应服从信仰，人类的知识应服从古老的神话。这一项原则。在欧洲教权隆盛的中古时代──黑暗时代，大体是做到了。当时的哲学思辩，主要为了证明上帝，所以被讥为宗教的婢女。当近代科学发轫的时期，科学家的发明，哲学家的远见，如违反了古老传来的上帝意思，教会──耶和华与耶稣先生的代表团，有权强迫他撤回意见。否则。教会要代表上帝来处分，拘禁他，或用火烧死他。我不能不佩服耶和华上帝的伟大！ [P203] 他真有先见之明，知道人类的知识开展。迟早会威胁主奴关系的稳定，而发生信仰的动摇。所以根本不许人吃分别善恶的果子。然既经吃下分别的果实，要人类的智慧永远服从於传统的信仰生活，也就不太容易了！教会的仇视科学，扼杀知识，能有甚麽用呢！好在上帝的意思，非常暗昧，要经神父与牧师转达出来，所以神父与牧师们，大可标榜上帝的意思，而照著自己的意思行事。如中国的祭祖问题，凡蒂冈的上帝代表，就曾禁止又准许，准许又禁止，而现在上帝又可以准许了。在以基督教为国教的美国。从前是达尔文的进化论，猴子进化成人的邪说，可以在大学传布，而不能向中学生说，不知现在又怎样了！摧残教会的，无神论的共产政权，凡蒂冈──上帝在地上的代表团，从前是反共到底，现在也许要作与共产政权和平共存的准备了。总之，这都是上帝的意思；上帝的意思，你那里知道？

　　不过，虽然理智服从於信仰，意识到自己的小聪明而惊佩耶和华的全知，有时还可以做成上帝的仆人。但这到底是危险的，可怕的，不一定能承受上帝对世 [P204] 人的恩典。所以最理想的，还是伊甸园式的初民，不识不知，而得到耶和华上帝给予安排好的一切福乐。所以我敢补充耶稣先生的登山宝训∶「盲目无知的人有福了，因为地上的乐园（地上的天国）是他们的」！

　　
三 耶和华所喜悦的人──分散无组识

　　一、分散集合∶想蒙耶和华上帝的喜悦，承受上帝的恩爱，除了自认无知，或智慧服从於信仰而外，分散而没有组织，也是必要的，这可从上帝的作为中看出来。如说∶

　　 「那时，天下人的口音语言，都是一样。他们往东边迁移的时候，在示拿地见一片平原，就住在那里。他们彼此商量说∶来罢！我们要作!4倜。把!4倜 烧透了，他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。他们说∶来罢！我们要建一座城，一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上」。（创一一·1──4） [P205] 「耶和华说∶看哪！他们成为一样的人民，都是一样的语言，如今既作起这事来，以後他们所要作的事，就没有不成就了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。於是耶和华使他们从那里分散在全地上，他们就停止不造那城了」。（创十一·6──8）

　　这一变乱口音的经文，神父、牧师、神学家，怕从来都读不通，测不透上帝的意思，让我来把读「经」的心得，向大家报告。人自从吃了禁果，有了分别的智慧，耶和华就非常的担心。「耶和华神说∶那人已经和我们相似，能知道善恶，现在恐怕他伸手，又摘生命树上的果子吃，就永远活著」（创三·22）。依耶和华的意思，人不是上帝，就不能与上帝一样的有分别善恶的智慧；人应该盲目无知的，永作造物主的忠实仆人。现在有了分别的智慧，如再像上帝那样的永远活下去，经验累积而智慧一天天大起来，那简直要与耶和华上帝称兄道弟或取而代之了。那还了得！不如趁人没有吃下生命树果以前，赶出伊甸园去，让人接受死亡的命运。然而死亡并不能阻碍人类智慧的增高，人类一代代延续，不但承受 [P206] 前人的经验，而且又不断的进步。到上帝要变乱口音的时候，人已经从农耕而进步到工业，会造!4倜，会造城，还想造塔顶通天的高塔。造城与造塔，是「为要传扬我们（人类）的名，免得我们分散在全地上」。这是人类要过更有组织的生活；团结就是力量，从而显扬人类自己，人类文化的光荣。人类散居，还那样一天天聪明，如再过城市生活，有组织的生活，那「如今既然作起这事来，以後他们所要作的事（如升空，如入水，如征服太空等），就没有不成就的了」。人类甚麽事都能作，那还有谁将荣耀归於上帝呢？这确是使耶和华担心的事！但耶和华上帝的智慧，到底是伟大的！他作成有效的对策──变乱人的语言。人与人间，为了语言不通，而形成种族的不同。这不但造成了种族的，区域的不同生活文化，而相互对立；由於语言的隔碍，更不断引起了矛盾、冲突、斗争，而对消了人类团结进步的力量。所以耶和华变乱人的语言，目的在要人类分散。只要彼此间多分散，多斗争，耶和华的大能，就会到处显扬出来。因此，「耶和华使他们分散在全地上，他们就停止不造那城（与塔）了」。由於人类不能团结，分散了力 [P207] 量，就无法完成这伟大的工程。人类做不到，耶和华就得到了辉煌的胜利。人类分散了，就不免削弱了人类的智慧与力量（其实还在进步之中），斗争多，苦难多，耶和华就可以振振有辞的，责备那些傲慢的人类，应受打击与毁灭的惩处。人类也会痛悔自己的罪恶，承认自己的渺小，而回归於主耶和华的名下，接受耶和华上帝的领导。耶和华叫人类分散对立，就是达成上帝爱世人的办法。

　　二、反对成立国家∶变乱口音一举，上帝似乎是胜利了，但并非决定性的胜利，人类还是向智慧、团结、能力而迈进。耶和华也就不断的愤怒、抗争而企图确保宇宙王国的统治。这是有上帝说为证的（神父、牧师们就是相信这样的话），试举两例∶

　　 一、「众人彼此说∶我们不如立一个首领，回埃及去罢！」（民一四·4> ）「耶和华对摩西说∶这百姓藐视我要到几时呢」？（民一四·11） 二、「以色列的长老，都聚集来到拉玛，见撒母耳，对他说∶现在求你为 [P208] 我们立一个王，像列国一样」。（撒上八，4──5）「耶和华对撒母耳说∶百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，而是厌弃我，不要我作他们的王」。（撒上八·7 ）「耶和华以色列的神如此说∶你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的神说∶求你立一个王，治理我们」 ） （撒上八·18──19）

　　第一例，是以色列民族，从埃及出来的时候。当时的领导者摩西，利用以色列上帝耶和华的名义，鼓舞同族，而进行脱离埃及统治的斗争。在进入祖宗的故乡──迦南以前，居留旷野的艰苦生活，是可以想见的。每日吃吗哪而生活，受到生活的熬炼，也就不免有了怨言。「巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下。那时，我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊」 （出一六·3）！「谁给我们肉吃呢？我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼」「民十一·4──5）。民族的独立固然重要，肚子吃饱也非常要紧。这些牢骚，以人的立场来说，是人情之常。但以耶和华来说，就显得不够 [P209] 信心，不够服从，免不得要发怒了。後来，以色列人听到迦南地方的人民，强壮有力，就失望的哀哭起来∶「巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。耶和华为甚麽（要）把我们领到那（迦南）地，使我们倒在刀下呢！我们的妻子和孩子，必被掳掠。我们回埃及去，岂不好吗？众人彼此说∶我们不如立一个首领，回埃及去罢」（民一四·2──4）！另立一个领袖，不只是不要摩西，而就是不信任耶和华上帝的领导，嫌耶和华的领导无方，使大众面临绝地。嫌耶和华领导无方，不再要耶和华领导，对於耶和华上帝的藐视，严重到甚麽程度！所以这一次，上帝生的气可大了，准备用瘟疫来击杀他们──耶和华最心爱的以色列人。後来虽答应了摩西的恳求，还是给了「你们的尸首，必倒在旷野」（在进迦南以前就死了）的惩罚。耶和华上帝的法律是∶谁不受耶和华的领导，谁就该死。上帝的大慈悲，爱世人，是不能与统治人类分离的，因为上帝的身分，就是宇宙的大统治者（主宰）。在上帝，非统治人类就无法爱人类，所以人类也就非服从主，作忠实的仆人，不能获得上帝的爱。耶和华与耶稣先生的信徒婀！你们要记著 [P210] ∶统治你就是爱你。

　　第二例，在以色列民族进入迦南，由祭师撒母耳颁导的时候。那时，以色列还是部落（十二支族）时代，士师（祭师）治理──耶和华神权统治的时代。当时的列国，都有了国家组织，有国王治理，以色列人也就向撒母耳要求，为他们立一个王。从祭师治理到国王治理，本是人类历史的一定演进，是可喜的进步。但从耶和华的神权，神人间的主奴关系来说，那等於叛逆，不要耶和华作他们的王了。所以耶和华对撒母耳说∶「他们不是厌弃你，而是厌弃我，不要我作他们的王」。人类由於眼睛明亮，人类文明进展到这一阶段，任凭耶和华怎样的全知全能，也无法扭转这一历史的要求。虽然耶和华还是努力作最後的说服∶「告诉他们，那王将来怎样管辖他们」 （撒上八·9），服劳役，纳赋税，还要夺取他们的财产。但人类有了国家组织的坚决要求，也就不听耶和华的话。耶和华到底是聪明的，见事已如此，反对无效，也就顺水推舟，给他们立一个王了。

　　耶和华不愿意以色列人成立国家，还是不愿意人类的团结。人类集合於国家 [P211] 组织之下，至少是以政统教（怕还要政教分离┅┅），人类再也不会无组织的，受耶和华神权的直接领导了。国家制度是人类进一步的社会组织；在国家的统一组织下，营为群体的活动。文化、事业、公共福利，一切都更迅速的进步。在这大地上，人类要显扬自己的名字，不再将荣耀归於上帝。企图反对国家，诽毁国家为管辖人类，虐待人类的力量，耶和华早在马列主义以前，吐露这种高见了。其实，他们也不一定讨厌国家，只是国家制的存在，使他们统治世界的雄才大略，无法实现罢了！

　　三、叫人家庭分争∶人类既有了分别善恶的智力，那惟有使人类分散、对立、斗争，才能接受耶和华上帝的领导。这一政略，到耶稣先生宣扬福音的时代，虽因人智进步，而大大修正了耶和华的意思，但以促使人类分散、对立，为达成信仰上帝的有效方法，还是一样。如耶稣先生说∶

　　 「你们不要想我来，是叫地上太平。我来，乃是叫地上动刀兵。因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌，就 [P212] 是自己家里的人」。（太十·34──35） 「你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们∶不是，乃是叫人分争。从今以後，一家五个人将要分争∶三个人和两个人相争，两个人和三个人相争。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争」。（路十二·51──53）

　　耶稣先生的福音，强调信主得救──主要是信上帝的儿子，信上帝的化身，也就是信耶稣自己。他强调来世间宣扬福音的中心工作，是促使家庭内的自相斗争，就是动刀动枪，也在所不惜。有些读「经」而没有读通的好好先生，怀疑耶稣先生那样的爱人如己，不惜牺牲自己的生命，怎麽叫世人自相分争呢？不只说爱而又谈仇恨，不说和平而强调斗争呢？这怕不是耶稣先生的意见吧！这是不明白希伯来精神（也可说西方精神）的幼稚想法！如明白耶和华上帝的主宰人类，是从人的分散对立中而完成统治，就容易明白耶稣先生这一平常的道理了。不过，耶和华上帝的爱世人，著重於种族的，不脱民族宗教的色彩。而耶稣先生的爱 [P213] 世人，著重於个人的，使每个人因信而得永生。耶和华上帝（圣父）的时代，是从严格统治人类，而逐渐失去控制，所以用分散──种族分散，阶层对立，及无组织以维持统治。耶稣先生（圣子）的时代，是大大革新，从头收拾旧山河，这就非采用矛盾斗争的神圣作略不可。不进行家庭的斗争，怎能达成新王国的统治呢！

　　
四 一贯之道

　　一、结说∶要通达「上帝爱世人」的「经意」，必须确认上帝与人的主奴关系，这才能得出「为了爱人，必须治人」的结论。有以为上帝与人为父子关系，有以为耶稣与门徒为师生关系，这都是不对的。老子中学毕业，儿子也是中学毕业，老子决不会心里难过。如儿子大学毕业，那老子一定是特别欢喜。又如老子官拜一品，儿子竟称孤道寡，不论老子的表情如何，心里总是不亦乐乎！父子的关系是这样的，而耶和华与人类呢？自己有智慧，却不许人吃分别善恶的果子。 [P214] 人有了智慧，上帝就不愿人类的团结，作成更大的事业。天下有这样的父子吗？这样的耶和华，能相信是你们的父吗？耶稣先生说；「学生不能高过先生，仆人不能高过主人」（大十·24）。仆人不能高过主人，以西方的奴隶社会来说，是对的。学生不能高过先生，或者也是西方文化吧！但在东方，「青出於蓝而胜於蓝」，受到人的称赞。正因为学生高过先生，人类的文化才有进步！你能胜过耶稣先生吗？「上帝与人为主奴关系」，是读通「圣经」的总线索，也可说是「圣经」的一贯之道。确认了这，上帝爱世人的微言大义，才明白地显露在人的眼前。

　　我在读「经」的过程中，偶然悟得了一点。这虽然又是　漏天机，干犯天怒的，但这奥妙的学问，我还是把他吐露出来。如中国有从尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子传来的一贯政治哲学一样，新旧约中，却有西方真传的一贯统治哲学。扼要的说，盲目无知识，是愚民政策。蒙蔽人的眼目，管制人的思想，才能造成狂热的一致信仰。分散无组织──分争，对立，仇恨，斗争，是分化政策 [P215] 。运用这些，才能分散他们而集中到自己这边来。这在中国的道家、法家，也多少摸到边缘，但那里有耶和华启示的博大精深呢？又如为了爱人，所以要治人；为了深切的爱人，所以非严格的治人不可──爱与治的矛盾统一，是怎样的奥妙！如应用这些而绘成快要到来的天国蓝图，作成响亮的政治号召∶为了救人类，解放人类，非经过专政，严格控制你、教育你不可。如宣传到使人信仰，大家跟著走，这就是应用耶和华上帝的统治学，到了炉火纯青了！我起初希奇，希伯来的伟大宗教，怎麽也搞这一套？但不久就明白∶耶和华上帝是宇宙王国的大统治者，不搞这一套，又搞些甚麽呢？我是不愿做奴隶，又不想做主人的人，所以对这样的高深学问，尽管欣赏而并不想宣扬他。而且还觉得∶耶和华那样的极权大独裁者，他的宇宙王国，在旧约里清楚的显示出来，他不得不不断的向人类让步，向人类低头。在人类的知识进步互相团结下，耶和华的宇宙王国，分崩离析到无可维持，不得不让位给他的儿子──耶稣先生，一新世人眼目，而谋王国的复兴。耶稣先生再建的王国，由祭师们代表执行。然自文艺复兴以来，不也在向人 [P216] 类让步低头吗？不也成为派别纷歧，自相争吵，封建割据，如战国时代吗？那样的极权统治，也终於如此，何况那些法西斯、马列主义等邪恶极权，人民的眼睛雪亮，又能维持几久呢！所以，我虽欣赏那西方一贯真传的统治学，而从无宣扬赞叹的信心。

　　二、我的祷告∶末了，让我向耶和华上帝祷告吧！

　　万王之王，以色列的上帝耶和华啊！我赞美你，感谢你，你的大慈爱，使我这外邦人，通晓你的启示！不是你，有谁给我以智慧？谁能通晓你为了爱人，必须治人的真理？

　　耶和华上帝啊！愿你的恩典，临到神父、牧师、传道──宣扬你与主耶稣名字的仆人，也像临到我一样！勿使他们误以撒旦的知见，作为你的意思而到处宣扬！

　　耶和华上帝啊！你是大慈爱者！你忍耐，你宽恕，赦免那些推重智慧，歌颂团结，不愿向你作奴隶的人们！阿门！ [P217]更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net

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　　去年『海潮音』七、八月号，刊载了我的读「经」心得──「上帝爱世人」。在我的想法，与「名布道家兼作家」吴恩溥牧师的看法相近，「对於基督教，可能起一些涟漪都没有」。但出乎意外的，远在香港的吴恩溥牧师，竟「在百忙中撰文护教」（题为「斥印顺和尚上帝爱世人篇的谬妄」）；『基督教研究』主编龚天民牧师，竟说「对印顺之文，非予以痛击不可」。这使我感到非常的荣幸与兴奋，因为即使没有别的涟漪，而吴、龚二大牧师，确已被震得波浪凶涌了！所以不问吴文的价值如何，看在香港远来的那番盛意，非得虚心的请教一番。

　　
一 上帝与人的主奴关系

　　一、奴隶终究是奴隶∶吴恩溥牧师为了驳斥『上帝爱世人』的谬妄，写了一 [P218] 万五千字的长文。我拜读了以後。觉得废话多了一点。但我要紧扣主题∶根本立场是主奴关系；主要方法是盲目无知识，分散无组织。先来依次论究三项主题的正确性，然後清除那大堆废话。送入「垃圾坑」去。

　　最根本的主题，是「上帝与人的主奴关系」。吴牧师引用了我的话∶「要信你们的主。必须站稳奴隶（吴文误作主奴）立场，认清耶和华与自己的主奴关系」。「高等的奴隶，也不及贫穷的自由。不过习惯於奴隶的思想生活，如耶和华的忠实仆人们，又当别论」。「你们要站稳自己──奴隶的立场，认清人与上帝的主奴关系，这才能打开进入天国的大门」。他认为∶「印顺嬉笑怒骂，无所不用其极。骂基督徒是奴才，是高等奴隶，习惯於奴隶生活」。而龚天民也说我∶ 「用了极恶毒刻薄的字眼，把牧师信徒都骂成是奴隶」。二位误会了，我那里会骂人！我是老实人说老宾话，试想∶奴隶就是奴隶；说奴隶是奴隶，能说是恶毒刻薄，嬉笑怒骂吗？

　　作为一位宗教师，最好是冷静些，沈著些，不能为了面子问题而叫嚣起来。 [P219] 我倒不妨问问二位∶承认基督徒是主的奴隶吗？如果说「是的」，那怎麽说我恶毒怒骂呢？如说「不是的」，那先请龚牧师检读你主编的『基督教研究』第一期（46、47页），林异雷牧师的研究∶「仆人或使女，原是奴隶的意思，是当时社会的一种阶级，他们犹如动物在市场上被卖。┅┅奴隶所有之一切，连他们的妻、儿子，也是主人的所有物。他们不但没有主权，连自由意志也没有。┅┅基督徒就是主的仆人。基督徒不是属於自己，是主所有的，先要认清这事」。林牧师所说的奴隶，与我所说的奴隶，及先要「认清人与上帝的主奴关系」，一模一样。难道林异雷牧师可以说，牧师说的是真理；印顺和尚就说不得，说了就是骂人！龚牧师！你倒说说看！

　　吴恩溥牧师用了「上帝的儿女原来是大群奴隶」的动人标题，驳斥我说的∶ 「你们要站稳自己──奴隶的立场，认清人与上帝的主奴关系」。他到底怎样的驳斥呢？首先，尽说些文不对题的话，大骂印顺和尚。他自己发问∶「上帝的儿女是奴隶吗」？又自己解答∶教会初期，不少奴隶，因「信了耶稣，他们与上帝 [P220] 其他的儿女，是平等的」。次说罗马及英、美各国，就因基督徒的反对而不准奴隶制的存在。吴牧师说得太保留了，应该说到美国的基督徒总统林肯，为了反对基督徒的拥护奴隶制，而引发南北战争。不过我得提醒吴大牧师∶我只说上帝与人是主奴关系，人在上帝面前应该是奴隶。我没有说上帝与耶稣先生的信徒，主张人类应有主奴关系，应该维护奴隶制度。基督徒反对人间的奴隶制度，对於我说的主题──确认上帝与人为主奴关系，有甚麽相干？难道就因此而驳斥了我的主题吗？而且所说的奴隶们「信了耶稣，与其他的上帝儿女，是平等的」，话也许不错，但并不能因此而否定上帝与人的主奴关系。因为不是别的平等，而是大家「平等」的，「甘心」的去做主上帝的奴隶。

　　现在中国人心目中的奴隶，不能完全表达新旧约中的奴隶（仆人或使女）意义，所以我在原文中说∶「说到奴隶也有他自己的人格，这种松弛了的，东方式的奴隶，不可以拿来解说一神教的奴隶。┅┅在中国，在印度的佛教，说到主奴关系，即使有阶级性，义务也是对等相互的。奴隶在中国的地位，决与耶和华及 [P221] 耶稣先生所想像的不同。这所以，独断的唯物论者马克斯，也不能不承认亚细亚的生产样式」。我的意思是∶古代社会，奴隶制是到处存在的。西方式的奴隶，虽如林异雷牧师所说的那样，而中国及印度佛教说到的奴隶，却多少不同。主奴间有相互应尽的义务；奴隶有他的自由的意志；奴隶为家庭中的低级成员。所以东西方的制度，在社会上、经济上，影响到政治上，都并不相同。我附带的说一点，给吴恩溥牧师长些见识∶佛教的「四姓出家，同姓为释」，是彻底否定了婆罗门宗教的阶级性。在律制中，僧团根本不许有奴隶。佛与信徒，是师生关系，所以称释迦佛为「本师」，自称为「弟子」，而不是自称为仆人或使女。对当时的一般社曾，主张主奴应有相互的义务，而主奴是以行为及经济而演变。这样松弛了主奴的限制，销融了阶级的尖锐对立。这在中国，由於道德意识的增高，有的认为奴隶制不合理，政府也制法来废除他。奴隶早已是家庭中的一员，大家都是人，而不像西方主奴阶级的尖锐对立，把奴隶看成纯经济性的物品。所以在和平演进中，中国的奴隶制消失了，而不像西方那样的要大力反对。即使基督教的 [P222] 国家，也非发动战争来达成不可。解放黑奴这麽久了，黑白合校等还要基督徒来操心！

　　我为了说明「希伯来的一神教，连耶稣先生的福音在内，正是渊源於奴隶社会。现实世间的主奴关系，被反映而铸成宗教意识」，就是上帝与人的主奴关系。但这是西方式的奴隶，而不是「松弛了的，东方式的奴隶」，所以在『上帝爱世人』中，说了那一段，并不想讨论东西方的奴隶制度。可是吴恩溥牧师，也许是故意弄错了，对中国与佛教，大发妙论。不但文不对题，而且是血口喷人。他竟然根据我这一段文字，推论出∶「印顺对於印度，对於中国的奴隶制度，却十分欣赏」。「佛教国家的奴隶，是平等的、民主的、自由的」。「佛教一点不反对奴隶制度」。这样的缠夹廿三，信口雌黄，真使我不敢相信，这是大牧师，而且是「名布道家兼作家」。大牧师！不是口头爽快就得了！试问你这样的推论了，挖苦了，对於人在上帝前应有奴隶的立场──我的中心论题，有甚麽关系？凭这样的恶意推论一番，就能否定了人与上帝的主奴关系吗？ [P223] 二、甘心作上帝的奴仆∶吴恩溥牧师知道废话无用，根本没有讨论到主题，这才又以三点来驳斥我。主要的理由是∶「基督徒甘心作上帝的奴仆」。「基督徒做为上帝的奴仆，是甘心的，不是被迫的」。妙论！妙论！说来说去，奴隶还是奴隶，却加上了「甘心」的美丽字样。意思说∶这是志愿奴隶，是有自由意志选择的奴隶。这样的奴隶，也许是光荣得多！但我得提醒大牧师∶我只说在上帝面前，要站稳奴隶立场，才能蒙上帝的喜悦。我几时说过上帝强迫你做奴隶？而且，甘心的奴隶，难道与上帝就不是主奴关系吗？

　　看看他的三点意思吧！一、他提出连串的反问，想否定基督徒的奴隶身分。先问∶「试想上帝的儿女，如何给上帝做奴隶」？据我的读「经」心得，真正的上帝儿子，也许不止耶稣一人，但决轮不到你们。凭什麽资格，说人是上帝的儿女呢！在这点上，天主教说得好，是「契子」，这是主人对於忠实奴隶所给予的特别恩宠。如李克用他们，收认了大批养子。又如有些国君，以国姓来赐予忠贞有功的大臣。其实，并不因此而真的成了金枝玉叶。这一类儿女，也就是奴隶， [P224] 儿女与奴隶并不一定不同。从这一反问看来，吴恩溥连自己的身分都不明白。这样的布道家，对耶和华与耶稣先生来说，真是危险极了！他又问∶「上帝如何役使这麽多的奴隶」？这问得太可笑！上帝是万能，只要上帝愿意，甚麽都能做，难道就不能役使这麽多的奴隶吗？他又问∶「役使这麽多奴隶，去榨取些甚麽」？这可见他不知奴隶的用处多得很呢，根本不知道奴隶的主要属性。上帝是主宰（一切自由，一切由我支配）意识的神化──「唯一绝对的主宰意欲」。所以一切要服从上帝，接受上帝意思的安排。一切依上帝的意思而行，才合乎上帝的意思。本著这样的主宰意识，所要求於人的，便是吴牧师所说的「顺从」、「听命」；也就是林异雷牧师说的「基督徒不是属於自己，是主所有的」。一切不属於自己，一切为了主，服从主。我所说的奴隶，奴隶意识，就是这样。至於「从他们身上榨取利益」，那只是著重经济的部分奴隶而已。这连串的发问，说了等於不说，那里能否定上帝儿女的奴隶身分？

　　二、他说∶「圣经提到人和上帝的关系，有主仆等。┅┅这不过照著人所能 [P225] 明白的，能领悟的，教导人怎样与上帝来往，及怎样事奉上帝而已」。真希奇！吴恩溥读了我的『上帝爱世人』，却不知我所说的主奴关系，正是要人养成一切属於主，服从主的奴隶意识，站稳事奉上帝的奴隶立场。难道我说上帝与人的主奴关系，会说上帝把人当动物一样去出卖吗？

　　到这里，吴恩溥牧师的奴隶意识，奴隶妙论，才毫不隐饰的吐露出来。他说 ∶「极其希奇的，主仆之称，是出於圣徒所自称。┅┅上帝是创造主，是宇宙的主宰，人算得甚麽？┅┅人能够在上帝面前作为上帝的奴隶，难道委曲你们的身分吗」？这等於说，人与上帝拉得上主奴关系，做上帝的奴隶，是非常神圣的，光荣的！这样，印顺「心眼黑暗，轻重倒置」，偏说「做上帝的奴隶不可以」，岂非是该骂与非痛击不可！其实，我不愿做上帝的奴隶是真的，但没有干涉别人做奴隶的自由。不愿做上帝的奴隶，是我的自由；正如做上帝的奴隶，是吴恩溥的志愿一样！现在甚麽时代！竟敢因我不愿做上帝的奴隶而恶骂起来，好大胆的牧师！ [P226]

　　关於志愿作上帝的奴隶，容我提一点意见来贡献吴牧师。上帝与人的主奴关系，早就确定，只是耶和华的信徒才有此自觉吧了！如亚伯拉罕接待耶和华时（创十八·3），摩西恳辞作耶和华的代表时（出四·10 ），都明白的有过主仆的称呼。从『创世记』来说，上帝创造了一切，又造了人，要他们「治理这地；也要管理海里的鱼，空中的飞鸟，和地上各样行动的活物」（创一，28）。在上帝的宇宙里，人的意义就被这样的规定了。如主人有田园、矿场、橡树园等，就要有奴隶来经营管理一样。所以人在上帝的宇宙里，是不容规避的法定奴隶；上帝与人，是铁定的主奴关系。可是奴隶不听上帝的吩咐（不守奴隶本分），吃了禁果，这真是该死！於是人就失去了地上的乐园。从来耶和华上帝的信徒，就是意识到自己不守奴隶本分的罪恶。这才确认上帝（耶稣先生）为主，确认自己的奴隶身分，这才将来有被安置到天国的希望。人在上帝面前，是当然的奴隶。基督徒认清了自己的身分，甘心乐意的做奴隶，这才恢复了上帝与人的主奴关系，打开了人与上帝的往来之道。所以我在『上帝爱世人』里，认为应培养奴隶意识， [P227] 站稳奴隶立场，认清上帝与人的主奴关系。甘心乐意作上帝的奴隶，只是确认自己的奴隶身分，认清奴隶的应尽责任，而并非新接受一项伟大而神圣的任务。如将志愿奴隶看得太神圣了，在主人眼中，怕是一位狂妄不安分的恶奴呢！

　　三、他揭示了「基督徒甘心作上帝的奴仆」，「是甘心的，不是被迫的」；「与印顺所谓的养成奴性，有如霄与壤，绝无相同处」。关於作上帝的奴隶，有伟大的意义，说不完的好处，这是要做了上帝的奴隶，才能经验出来。我不愿作上帝的奴隶，所以无法信认，也无权否认，不过多少可以推想出来。世间的主人，有了广大田园，壮美房屋，一望无际的橡树园。如奴隶肯承认奴隶身分，参与主人的经营发展工作（这叫「同工」），那就可以吃主人的饭，穿主人的衣，欣赏主人的田园楼阁。如绝对服从、听命、勤劳，在主人眼前蒙恩，派作奴工的管理者，赏赐许多好处∶那就更好了！如真能挤到主人面前，站在旁边，那是最高等的奴隶，会觉得无比光荣。我想，上帝创造了大地、动植物，当然也需要奴隶来治理与管理。他的创造人类，应有他的一番经营计划。所以志愿作上帝的奴隶 [P228] ，与上帝同工，总是有好处的，不会错的，这都可以从世间的主奴关系推想出来。问题就是那些不愿意做奴隶的人，不承认主奴关系，这才使上帝这个世界的经营目标（乐园、天国、地上天国），虽然不断修改，还是一直失败到现在而无法完成！

　　在过去的奴隶社会，奴隶大都是安分而乐意的，接受奴隶身分与工作。如奴隶们觉得「被迫的」，那奴隶背叛的时机也快到了。所以「甘心」二字，并不足以显出奴隶的特别伟大。就以旧约来说，甘心作奴隶的也有的是∶「倘或奴仆明说∶我爱我的主人，和我的妻子儿女，不愿意自由出去。┅┅他就永远服事主人」 （出廿一·5─6）。自由选择的志愿奴隶，有甚麽希罕！

　　甘心作上帝的奴隶，与我所说的养成奴性，真的有天壤之别吗？其实我说的「养成奴隶意识，习以成性」，就是培养到承认奴隶身分，确守奴隶本分，自觉得奴隶的合乎真理，「不自惭愧」而已。一切属於主，一切为了主，绝对接受主人的意思与工作，而乐意去作的奴性，与吴恩溥的志愿奴隶，有甚麽不同？至於 [P229] 命令你去攻击外人，命令你杀尽某一部族，或者要你把别人的财物夺来，或者要你生孩子，要你献出所得的十分之一（这也可说是榨取利益了），要你宣扬主人的恩德，要你去经营某一地区，要你┅┅那是奴隶所担任的不同工作，与奴隶意识及奴性无关。吴恩溥牧师似乎读「经」不多，这才将志愿奴隶的工作，局限於「与上帝同工，共同建立人间天国」。那知上帝面前的奴隶工作，如上面所说的，不一定如此的响亮堂皇！例如摩西当时的自称仆人，反而是不愿接受上帝给予的任务呢！上帝与人的主奴关系，是一样的；而奴隶的任务，是形形色色。这些，大牧师要好好的查「经」才得！

　　三、我的三点感想∶我的第一主题，也就是最根本的论题──人在上帝面前的奴隶立场，绝对正确，无可怀疑，论辩可告一段落。但我因此而引起的复杂情感，想写出来作为这一主题的结论。

　　第一、我非常惊讶∶我虽不愿意做上帝的奴隶、觉得中国人不大能接受这种主奴关系的宗教，但我没有反对任何志愿的奴隶。我反而认为∶必须养成奴隶意 [P230] 识，站稳奴隶立场，认清上帝与人的主奴关系，才能信得及上帝爱世人，才能承受上帝的恩惠。也就是指出了，一个基督徒应有的根本信念。我是老实说话，决无骂人的意思。自觉得即使站在我敬爱的耶稣先生面前，也毫无歉疚。然而竟引起部分基督徒的那样冲动，认为「非予以痛击不可」。吴恩溥牧师真的把我骂惨了，这不能不使我惊讶，惊讶得难以相信。我不能不细读龚牧师主编的『基督教研究』，不能不精读吴牧师的大作。然而，结果是使我的惊讶更大。因为在『基督教研究』中，发现林异雷牧师的『基督徒是主的仆人』，与我一样的明白指出，仆人就是奴隶的意思。而吴牧师在骂够了以後，也明白揭示∶「基督徒甘心作上帝的奴仆」（其实用「奴隶」二字更好，隶是隶属，能表显出一切属於主的深意）。我说是奴隶，你也说是奴隶。你说志愿的奴隶，我没有说是强迫的奴隶。读的「圣经」是一样；「基督徒是上帝的奴隶」的结论也一样。然而印顺和尚竟有劳二大牧师的痛骂痛击，实在希奇，几乎使我惊讶得头脑都昏了！

　　第二、我非常感激∶官话和合本的「新旧约全书，别来已卅多年了」。那时 [P231] 的读「经」心得，早已印象模糊，那里敢自信为正确，只不过「觉得有些心得，也著实可以作热心的神教徒的参考」而已。所以我发表了那篇『上帝爱世人』，一直在希望神学家能给我指正，以免万一的错误。现在二大牧师的痛骂中，使我对於耶和华的根本认识──主奴体系的宗教，得到了充分的证明。因为基督徒是主的仆人；而仆人或使女，就是奴隶的意思。二大牧师站在基督徒的立场充分证实我的论题，加强了我的自信，我是怎样的欢喜，应怎样的感激！

　　第三、我非常抱歉∶我说是奴隶，你们也说是奴隶，是奴仆，证明了我的主题，是千真万确，那为甚麽要那样的愤慨，那样的痛骂痛击呢！这是我不能不反省，不能不深思的问题。起初老是想不通，後来在吴大牧师的大作，发现了「在廿世纪的六十年代的今天，奴隶已为法律所不容」的警句，而使我恍然大悟，觉察到自己的严重错误。事实尽管是事实，基督徒尽管是道地的上帝奴隶，而且是「不自惭愧」，引以为荣。但今天已是二十世纪的六十年代了，奴隶已是法律所不容，极其丑恶难堪的名称。所以无论是怎样的就事论事，千真万确，但以和尚 [P232] 身分，公然宣说基督徒是上帝的奴隶（如基督徒自己研究，好事不出门，还无伤大雅），无疑会被人误会，大大刺伤了，特别是立场不稳，身分不明的准基督徒。公然伤人尊严，也就难怪要惹人的痛恨、痛骂、痛击了。这一道理，越想越对，也就越想越觉得自己的错误。我因而记起了从前老师要我们「慎言免辱」的故事。老师说∶一位口没遮栏的青年，走向十字街头，见到从前见过的一个匪。青年公然指证∶「他是盗匪」！拍的一声，一个沈重的耳光，打在青年的脸上。接著，那人指著青年的鼻子说∶「你才是匪」！揎拳捋袖，声势汹汹！末了，恨恨的告诉青年∶「我是劫富济贫，替天行道的侠盗，与别的盗匪不同，你知道吗」？然後大踏步走了。本来，说他是盗匪，并没说他劫贫欺弱；但盗匪二字，早为法律所不容，有识人士所不齿。公然指证，怎能免於耳光呢！「出言不慎，自取其辱」，不能记取老夫子的训诲，现在被骂得惨兮兮，记得也已迟了。我还敢怪人吗？

　　我有了这样的自觉，觉得自己错误很大，所以愿以忏悔的诚意，向二大牧师 [P233] ，及读过『上帝爱世人』的基督徒，表示十二万分的歉意！请恕我只知报告读「经」心得，从前甚麽，就老实说甚麽，而没有认清时代！我决意从善如流，接受吴大牧师的宝贵意见。以後写作，一律将「奴隶」字样改为「奴仆」；或者加上「甘心」二字，以表尊敬。如「应站稳奴仆立场」，「养成奴仆意识」，「应认清上帝与人的主奴关系」（这本没有隶字，所以恕我不加仆字）；基督徒是上帝的「甘心奴仆」等。我相信，二大牧师深受耶稣先生博爱的感召，一向「爱你的仇敌」，一定是骂过就算，不再怀恨在心！希望以後能就事论事，「探讨真理」，不再东拉西扯、一片骂声。我恳切的希望二大牧师能接受我的歉意！更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net